ASLSP―アスレスプ

《ML》1927


《ML- Tempête électrique》1927


《Double paysage, tempête électrique》1928


《Midi le juste》1928


《L' Homme de la terre》1929


《Extase ancienne》1958

［...］能楽師が鏡を使って練習するという意味は、おのずとまた別の意味をもっています。能楽師の身体は、はじめから人に「見られる」身体です。どのような深淵な内面を備えていたとしても、それは見られることに耐えうるものであり、見られることがいつでも前提であるのです。
本来、見せてはならないが「たまたま見られた能」というものはありえません。
能楽の修行過程においても、鏡の効能は、武術のときと同様に身体に貢献します。しかし、武芸よりもさらに虚栄と近しい関係にあるのが能やダンスでしょう。
理想的には、ダンサーは、鏡に映る自分を見るという視線とともに長い生活をしますが、やがて練習のきびしさを経て、自分自身を見る視線は消え去り、自分の視線で観客の視線を代理させようとする機能が生まれることがあり、それはおそらく世阿弥のいう「離見〔りけん〕」であるといっていいでしょう。この段階で鏡の問題は消えていきます。
　
舞に、目前心後〔もくぜんしんご〕と云事あり。「目を前に見て、心を後に置け」となり。（中略）
見所〔けんじょ〕より見る所の風姿は、我が離見也。しかれば、我が眼〔まなこ〕の見る所は、我見〔がけん〕也。離見の見にはあらず。離見の見にて見る所は、則、見所同心の見なり。其時は、我姿を見得〔けんとく〕する也。我姿を見得すれば、左右前後を見るなり。しかれ共、目前左右までをば見れども、後姿をばいまだ知らぬか。後姿を覚えねば、姿の俗〔しょく〕なるところを［わきまえず］。（『花鏡』より）

私なりに解説してみましょう。

舞において、目前心後ということがある。「目は前方を向いているが、心は自分の後ろにおけ」ということだ。（中略）
観客席から見られている自分の姿は、離れて人から見られている自分の姿、つまり離見なのだ。
これに対して、自分の目で自分を見ようとする意識は我見である。それは離見で見ているのではない。
離見で見るということは、観客と同じ意識で見るということである。このとき自分のほんとうの姿がわかるのだ。
その位に達すれば、目を正面に向けていながら、目を動かすことなく意識を左右前後に向けることができる、つまり自由自在に自分を見ることもできるのだ。しかし、多くの役者は目を前にすえて、左右は見ることはできても、自分の後ろ姿まで見ることができる段階には達していない。
自分の後ろ姿を知らなければ、身体の俗の部分は自覚できないのだ。

（梅若猶彦『能楽への招待』）

先日私はちょっと休んで眠っていたとき、目覚めぬうちに何か戸を叩く音がしたおかげで目覚めなくてすみました。つまり、この慌てて叩くノックによって私は夢を見ていたのです。その夢はこのノックとは違うものでした。そして目覚めたとき、私がこのノック、この知覚を意識するのは、私がこのノックのまわりに私の表象全体を再構成するからです。このとき私は、自分がそこにいること、何時に眠り、この眠りに何を求めていたのか、こうしたことを知ります。このノックの音が私の知覚にではなく意識に達するとき、それは、私の意識がこの表象のまわりに再構成されたということです。つまり、自分が覚醒させるノックのもとにあることを、ノックされていることを、私が知るということです。

しかしここで、そのとき私が何であるかを問わなくてはなりません。そのときというのは、ごくわずか前の、はっきりと区別されるその一瞬です。つまり、私が一見したところ私を目覚めさせるノックのもとで夢を見はじめた一瞬です。私は、私の知るかぎり「目覚めぬうちに avant que je ne reveille」の私です。この虚辞の「ne」と言われているものが、[...]目覚めの前の「私 je suis」の現前様式です。これはまったくの虚辞ではなくて、それは必要なときにいつも現れる私の埋め草です。フランス語は次の二つの差を見事に表しています。「彼が来ぬ間に終われますか？ Aurez-vous fini avant qu'il ne vienne？」――これは、終わっていることが重要で、その前に彼が来るなどということが絶対にないように、ということです。「彼が来る前に立ち寄ってくれますか？ Passerez-vous avant qu'il vienne？」――これはつまり、彼が来たときにはあなたはもはやそこにいないはずだから、虚辞の「ne」は不要なのです。

どこへみなさんを導いているかお解りですか。ノックで目覚めた後私は、私をたんなる意識にしている私の表象との関係においてしか私を支えることはできません。この構造の釣り合いにこそ、私はみなさんを導いているのです。いわば内巻きの反映であり、それこそが私の意識において私が捉え直す私の表象だということです。[...]おそらく我われは、表象された現実の出現をそこで動機づけているもの、すなわち覚醒を成り立たせている現象、距離、裂け目それ自体を把握することができれば、意識において何が問題になっているのかをもっと良く理解できるでしょう。

（ジャック・ラカン『精神分析の四基本概念』ジャック・アラン・ミレール編、小出浩之・新宮一成・鈴木國文・小川豊昭訳）

[...]ディルクが運転するクルマは、まったいらななかを、ひたすら前方にはしっていく。夕食のあとだが、緯度の高い地方の夏の日で、サマータイムでもあるし、あたりは真あかるい。空にぎらつく太陽はないけど、ほんとにあかるい。
それは、はるかにまったいらで、ところどころ木がたっていたり、牛の姿が見えるほかには、アウトバーンをはしるクルマのほかは、人のすがたも人家もなく、ただたいらで、目をさえぎるものがなく、そのため、あかるさまでが無際限なのだろうか。

[...]無際限のあかるさのためか、はてしなくまったいらな地までも無際限のようだ。そして、クルマの助手席にいるぼくの目の前いっぱいに空がある。
空は、はてしなくつづくまったいらな地とつながってるのだろうか。つながってるにしても、あいまいなつながりかただ。なにもかも、あくまであかるいからって、なにかがはっきり区別して見えるわけではない。かたちさえも透化するようなあかるさと言えば、またセンチメンタルか。
ともかく、地のはてに空が屏風のようにつったってるのではない。空は地といっしょにある。だって、こんなに空は大きいんだもの。地のはて、地のむこうにある空ならば、ちっこく、ぽっかり帯になってるだけだろう。

空は目の前いっぱいどころか、首をまげすぎ、くるしくなったりしないでも、ひらったい地のはてしなさといっしょに、わーっと広く、はてしない。
でも、空は地をつつみこんでいるのでも、地の上におおいかぶさってるのでもなく、地といっしょにはてしなくある。空は地をちいさくするのでもなく、地といっしょにはてしなく広い。
青い空でもなく、白い空でもない。空色の空でもなくて、あくまであかるくて広くては、色もないのではないか。

[...]目の前いっぱいのはてのなく広い空を、ちいさい、と言えないかとふとおもった。ちいさく感ずるのではない。ちいさい、と言えないかだ。それは、ちいさいと考えることができるか、というのと、たぶんおんなじなのか。ちがうかもしれないが、どこが、どうちがうかは、わからない。

（田中小実昌「言うということ」『ないものの存在』所収）

「私は新しい洋服が大好き･･････だけど古い洋服は、ほんとうに嫌なものだ･･････私たちはいつも古い洋服は捨てる。つくろうより捨てる方がましだ･･･つくろうより捨てる方がましだ・・・」オルダス・ハックスレーの「すばらしい新世界」で眠っている子どもたちに柔らかな声で暗示を与える睡眠時教育の専門家。

[...]ハックスレー氏が、六世紀後に想定した恐ろしいエピソードでは、赤ん坊が瓶のなかで製造され、ゾーンビー（西アフリカ土人や南部アメリカンインデアンが崇拝するへび神）のような市民が、麻酔薬をかけられて、天国のような気持ちで歩きまわっている。工場の機械が休みなく運転するように、市民の一人一人は「一年間にきまった分量の消費をすることが強制」されている。そのためには、新しさという徳性がたいせつにされる。そうして、「将来の供給に、将来の需要を適応させる」という責任を負わされている睡眠時教育の専門家が、新しさへの愛情ということを強調する。ユートピアの独裁者、ムスタファ・モンドは、あるところで次のように説明している。「われわれは、人々が古いものにひかれることを欲しない。彼らが新しいものを好むように望んでいる。」

[...]
　機能の廃物化―よりよい機能をもった、新しい製品が導入されて、現在の製品が流行おくれになる場合。

　品質の廃物化―比較的短い時期に、ある時点で、製品がこわれるか、あるいは消耗してしまうように計画する。

　欲望の廃物化―品質、あるいは機能の点で、まだ健全な製品が、スタイルその他の変化のために、心理的にそれ以上望まれないものとして「古くなる」。

[...]数年後にだめになってしまうか、あるいはみっともなくなるようにデザインすることによって製品を廃物にしてしまうテクニックは、製品の効用をも制限してしまった。計画的な品質の廃物化の効用にこのような限界があることは、製品を廃物化するための別な方法をマーケターたちに考えさせるようになった。数多くのマーケターたちは、やがて、もっと応用範囲が広く、しかも安全なやり方は、製品について、その持ち主自身の気持ちがそれを廃物化にもっていくということであった。製品がまだちゃんと役に立っているにもかかわらず、それを持っていたいという欲望をなくしてしまえ、それを流行遅れの、見るからに「モダン」でないものにしてしまえ、ポール・マジュールが指摘したように、「品物の効用が損なわれていなくても、そのスタイルがその価値をまったく破壊することができる」のである。理想的には、このような廃物化を所有者の心のなかにつくり出すのに、実際より役にたつ製品を提供することがもっとも望ましいことはいうまでもない。しかし現代の急テンポなマーケティングでは、基本的に、ほんのちょっと新しいものでさえ提供できるのは非常に稀れなことなのだ。メーカーは、なにかほんとうに改良された品物を作り出すまでに、ゆっくりと時間のかかる機能の廃物化を待ってるわけにいかない。あるいは待てないと思っている。そこで、彼はとにかく、なにか新しいものを提供しようと心がけ、公衆が新しさを改良と取り違えることを望むということになる。

[...]色彩研究所のマーケティング研究者、ルイス・チェスキンは、アメリカの製品にきわだった改善がおこなわれないことについて、遠慮なく発言している。知的な観察者の一人である彼は、「大部分のデザインの変化は、製品を美的に、あるいは機能的に改善するためにされるのではなくて、それを廃物化するためにされるのである」といっている。またチェスキン氏は、道徳的な良心に関する限り、品質の計画的な廃物化と、欲望の計画的な廃物化を区別することが重要であると考えた。彼は、品質を計画的に廃物化することは、反社会的であり、危険であるとしてこう非難する。「われわれは、二年から三年たつとこわれてしまうような家庭用品を、実際製造している会社を知っている。ところがそれは一年たたないうちにこわれてしまったのだ。これは社会にとっても悪いことである。」
　しかし、その一方、彼は欲望の計画的な廃物化、あるいは「心理的な廃物化」は、「それが富を再配分するという理由で、社会的に許される」と結論してもいるのだ。

（ヴァンス・パッカード『浪費をつくり出す人々』訳：南博、石川弘義、1961年）