日本歴史と雑事記録

朝鮮半島や中国大陸から、玄界灘や東シナ海を航海し我国にやって来た人々が多くいて、彼等は日本文化の形成に大きな役割を果たしたのです。社会科で習う「渡来人」ですが、この渡来人の事をその昔は「帰化人」と呼んでいた様な気がします。しかし帰化人と言う言葉には蔑視感が有ると言う事で、いつの間にか「渡来人」と呼ぶようになった様です。

日本の縄文時代と言うのは８千年以上継続したらしい。狩猟と採集生活で日本各地を転々しながら生活していたと言う。福島県太平洋沿岸地域にも縄文生活が有るらしいが、その縄文遺跡とは「定住生活地では無く、小獣獲物やキノコや木の実等が採取出来る時期のキャンプ地だったと思うのです。その様な縄文人に大転機を齎したのは稲作で有ったのだろう。この時期より日本は弥生時代に突入し、恐らく、５世紀〜６世紀になると大和朝廷内には、続々として渡来人がやって来たに違えない。

命懸けで島国日本にやって来た理由は、鉄資源を求めたり、政治的な亡命、自然災害による流浪等も有るかも知れません。中国滞在中に聞いた話では、現在でも山一つ隔てた地域とか、河を隔てた地域になると「旱魃」による災害が甚大になると言う。雨よりは旱魃の方が怖いらしい。

いずれにしても渡来人は稲作を始め、織物、製鉄、武器生産等の技術だけで無く、政治分野での指導的な活躍もして、更には仏教や儒教、道教、易学、暦、医学、木工、石工、瓦工、鋳物等々の先進文化を運んで来たに違えない。

京都の「平野神社」の紋は桜で、桜の名所としても知られる様ですが、この神社の桜は平安時代中期の「花山天皇」によって植えられたそうです。この平野神社の祭神の中には「久野大神ｸﾄﾞﾉと呼ぶ神が」が祀られ、この久野大神は「竃の神」及び「衣食住の神」だと言う。

竃の神とは道教でも有力な神様で例えば、悪事を行うと、竃の神が月の晦日（後には12月31日）になると天上に登って天界の最高神に告げ口をするのだと言うのです。その告げ口の軽重によって禍福が決まったから、様々な土産物をもたせたのです。面白い事に土産の中には「飴」が有って、口が粘って余計なお喋りをしない様にする為だと言う。竃は一家の主婦が「火でもって煮炊きする」生命を維持する為の神聖な場所すから、竃には神が宿っていたとする考えは中国にも見られるのです。中国湖南省の山村の農家でも「竃の神」を祀って有るのを見た事が有ります。なお竃は粘土造りで有った事を覚えています。現在の日本の家庭には竃は無く、煮炊きにはガスとか電気を使用していますから若い主婦は見た事も無いかも知れません。

平野神社とは渡来神を祀ってあると言うが、その中の久野神は「クドカミ」とも言われ道教とも何やら関係が有りそうです。

この恐ろしい形相の鬼（鎮鬼神）は、日本の５月５日の端午の節句に姿を現す「鐘馗」を表しています。この鐘馗が中国土着宗教の道教に関係が有るのですが、以下に中国で発刊された「中国の民間俗神.雲南人民出版社.２００３年」によって、その由来を書いて見よう。中国人の土着信仰である道教の一端を理解出来る、ヒントが隠れている様です。

唐朝（618年〜907）の玄宗皇帝は晩年になると政治に厭きて、自分の倅の嫁である楊貴妃を奪い愛欲に耽ったのです。それが祟ったのかどうかは知りませんが、全身に冷や汗が出て、病に伏せったと言われます。有る晩の夜中に夢を見たのです。

赤い褌をした一匹の小さな鬼が現れて、楊貴妃の「臭い袋」と「玉製の笛」を盗んで逃げだそうとしたのです。玄宗皇帝は慌てて警護の武士を呼んで捕まえようとしたのですが、その時破れた帽子を被り役人の姿をした大きな鬼が現れて、小人の鬼を簡単に掴まえて、頭から食べてしまったと言われます。

玄宗皇帝が聞くとその大鬼は、「私は殿試に落第した者で、恥ずかしく故郷に帰れず、宮廷の柱に頭を打って自殺した者です」と言う。生まれは終南県で「鐘馗」と名乗ったのです。今、天下の妖怪共を退治して玄宗皇帝の世を安らかにしようと現れたと言うのです。

あら不思議な事には、夢から覚めた玄宗皇帝の病気は治っていて、喜んだ玄宗皇帝は有名の画家を呼んで、夢に現れた鐘馗の画を書かせると共に、除夜の日は印刷した鐘馗の画を各家に配り貼らせたと言う。

これから分かる様に、病気は身体の中に潜む小鬼の仕業と思っていたのですが、鐘馗が現れて小鬼（病気）を退治して治してくれる優れ者だったのです。これが中国道教の本性だと思うのです。なお老荘思想等は仏教側からの攻撃に対して、老荘を持ち出して宗教化を図って考え出されたのです。

注
鐘馗の剣先には「蝙蝠」が書かれています。この蝙蝠の「蝠」と幸福の「福」は中国語では同じ発音で「フー」です。これは中国人のユーモアだと思うのですが、要するに福が来るのが「遅い」と怒っている図なのだそうです。

本日（11月27日）朝早く「つくば市」の古本市に行ってきた。

場所：つくば市西部筑波店（６階催事場）
期間：Ｈ２１年１１月２７日（金）〜１２月２日（水）
時間：１０.００ＡＭ〜８.００ＰＭ

茨城県つくば市は「研究学園都市」とも言われ、日本の頭脳集団の街と言っても良いだろう。その様な街で有っても新刊本書店の数が（３店）少なく、ましてや古書店等も少ないのです。但し、「ＢＯＯＫＯＦＦ店」は有る。

本日から行われた古本市は茨城県を始め、東京都、千葉県、栃木県等の古書業者が参加して居て（２０余店）盛大です。残念ながらお目当ての本は無く（既に持っているし、図書館に行けば読めるから）用意してた「エコポイント」は未だ使用してない。

ここで言う宗教とは仏教、道教及び儒教（但し、儒教を宗教とは呼ぶ事には躊躇するが）の三教に限って言うが、日本人なら神道を入れないのは不公平だとクレームが出そうです。神道について云々すると煩わしいクレームが出て炎上するから、三教の中に神道は入れません。

さて道教の元々は、中国古代の鬼道（邪馬台国の卑弥呼もそれを生業としていた）の上に、儒教（葬祭の典礼）が乗っていて、更にインドで発生した仏教が重ねられ、その集大成した道教が乗っていたと言うのが「東洋の宗教」だと思うのです。要するに、これら三教はそれぞれに独立していたと思われるのですが、三教が複合（構造的、立体的）された宗教と言っても良いのです。

それら複合された三教の中から、仏教そのものを取り出して振りかざしてみたり、儒教だけを抽出したりするのは間違えで有る様です。確かに、後から躍り出たものには、良い事だけを我が物とする傾向が有る様で危険です。激しく争う余り、その妥協策として三教合一論が出たのは当然です。

注
三教合一論は、中国の南北朝時代（南斉479年〜502）には早くも現れたと言われます。即ち「張融」と言う者が、周公、孔子、釈迦を比較して、周公が王（宰相）となって万民を治めたのは、仏が救主になって民衆を教えたのと、その極は同じだと言うのです。つまり仏と道とは、その極に達した時には、二つ無きもので有ると言うのです。それを押し進めて孔子と老子は仏で有るとしたのです。これは本地垂跡論説で有ろう。

日本古代社会に於いては遣隋使とか遣唐使が有って、それは中国の隋朝とか唐朝時代の事ですが、多数の政府留学生が次々に送り込まれ、中国の宗教文化を幅広く積極的に摂取し持ち帰ったのです。その中で優位的な立場になったのが仏教だったのですが、しかしながら、中国古来の道教的な考えが混じっているのは当然です。

その道教と言うのは、北魏とか唐朝の道教（儒教に代わって国教ともなった時期も有る）は、皇帝、貴族、高級官僚等が強引に牽引して国家擁護的な性格を持ったから、それが古代日本の天皇家とか宮廷内に伝えられて、道教もまた信仰の対象になったのです。その傷跡は日本書記の中に明らかに見られます。

ただ中国人の癖（性情）として、後から現れた道教（道教の教理）を優先する余り、仏教的なものや、儒教的なものを偽物とか不純物として取り除かれる作業が有った事は間違え有りません。

さて中国の土着信仰で有る「道教」を理解する前に、日本と中国江南地方の呉国をもっと知る必要が有るだろう。日本人が着る和服を「呉服」と呼ぶのは、中国の呉の国の服と言う意味ですが、この言葉に見られる様に、日本古代社会と呉の国は深い関係が有ったのです。呉服のみならず学ぶべき事は大いに学んだのです。

更に重要な事は日本の漢字音とは、江南地方（呉国の音）の原音は日本に入って来ると日本人自身によって、「音の体系がそれほど異質のものでは無いほど」に変化したのです。異質で無いと言うのは「やわらいだ」と言っても良いかもしれません。要するに「呉国」で使用されたいた音が日本語的に訛ってしまったと言っても良いだろう。呉音の最大の特徴は「濁音」が見られる事で、現在でも中国南方地方の中に傷跡として残っている様です。

仏教が日本に姿を見せた以後の、日本古代社会に於いては呉音が個々に蓄積されて来たかと思うのです。呉音は日本の仏教経典に今でも呉音読みとして見られます。

注
漢音が日本に入って来たのは、恐らく遣唐使が長安市（長安音と呼ぶ）の都に来て「纏まった形で移入した」と思われる。

話は論語から逸れてしまったが、論語の中には「泰伯編」が有って、これは「太伯」と同じですが、この編は主に中国古代の聖人君子を目標にした「政治倫理道徳」を論じたものです。現在社会では、ナンノ足しにもならない編ですから飛ばし読みしても問題有りません。

子ノタマワク、泰伯ハソレ至徳ト謂フベキノミ。三タビ天下ヲ以テ譲リ、民徳ヲ称スルナシ。

この中で「三タビ天下ヲ以テ譲リ」と言うのは、三回譲ったと言う意味では無く、固く譲ったと言う意味の様です。中国語の「３」と言う数字には、色々な意味が有って、中国南京市の、あの忌まわしい博物館の正面には「３」と書かれています。これは３０万人を虐殺したと言う意味では無く、多くの者を虐殺したと言う意味です。従って、中国人と話をしていると３０万人が成長し４０万にも５０万にもなる便利な数字なのです。あの博物館は「日本からお金を獲得する為に建てられた物で」内容が粗雑で、相手にする必要も無く無視すべき代物なのです。自虐的な日本人の援助によって建てられた事を知るべきで有ろう。

日本人は呉国（江南の地）の始王太伯の子孫だと言うのは、中国二十五史の晋書とか梁書に書かれていますが正史とは言っても、後の唐朝時代に書かれた物で信ずるべきでは有りません。日本人（倭人）が自らその様に言ったとしても（倭人、自ら請う）根拠になるものは見当たりません。

太伯とは、論語の中の「泰伯」と同じで、呉の泰伯は最高の人格者で、周王朝の世継ぎを嫌い、その地位を弟に譲った等と書かれています。更に司馬遷の史記には、「ここに於いて太伯とその弟の仲雍は、即ち荊蛮（江南を言う）に走り、文身断髪（刺青をして髪を切り）して王として用いる事を避けるべきを示し、弟の季歴を避けたと有ります。文身断髪等は「魏志倭人伝」にも良く似ていて、考古学者の中には中国江南と、日本の結びつきを研究している様です。

この太伯の話は紀元前１２世紀頃の事で、殷の末期に現在の陝西省西安市より更に西方の岐山の麓に住む周の部族の大王の子供に、太伯、仲雍、季歴と言う三人の兄弟が居て、大王は密かに末子の季歴に位を譲りたいと思っていたと言う。父の大王の気持ちを察した二人の兄達（太伯、仲雍）は弟に位を譲るべく、陝西省を去って江蘇省南部（江南の地）に逃れたと言う。論語には恰好の話の様です。

江南の住民はその二人を尊敬し指導者に仰いだと言われます。ここに新しい部族国家が誕生し「勾呉」と呼ばれたのです。ここで「勾」とは意味が無く接頭語だと言う。つまり呉国の誕生です。

しかしながら、この様な話は伝説で有って、中央政権に繋がる話として（血縁同士）後に作為された物語なのだろう。ただこの作為された話は孔子の時代や、司馬遷の時代には伝わっていて、論語や史記に書かれたと思うのです。

日本でも「天照大神」姉弟が居て、弟の「スサノオノ命」は出雲の国を建国した事になっているから、それらの話とは似ているのです。

実際の呉国が江南の地に頭角を現して来るのは太伯から数えて１９代目の「寿夢」と呼ばれる時代で、中国の時代区分で言うなら「春秋時代」と呼ばれ、紀元前５８５年頃の事だと言われます。孔子の生まれは紀元前５５１年ですから、孔子もその様な伝説を知っていたと思うのです。

江南と言うのは中国第一の大河である「長江」の南側と言う意味ですが、この長江を境にして北側は麦食（粉食）で南側は米食だと言う。要するに食の文化圏としては、この長江を境にして分れるのだと言われます。長江は長い年月をかけて上流から土砂が流れ込んできて堆積し「長江デルタ」を形成したと言われます。長江の最下流に出来た都市が上海ですが、上海の歴史はそれほど古くは無い様です。凡そ、元朝時代（1205年〜1368）に上海鎮が出来て貨物の検査とか関税の徴収に係わった「市舶司」等が置かれた時期からだと言う。従って、現在の上海は古代中国の呉国には数えないのです。

江南地方には蘇州と杭州と言う都市部が有って、現在は日本人観光客に好まれている様です。ここは長江デルタに出来た都市部で、土地は堆積土であるから肥沃の地で灌漑の便も良く気候も温暖で雨量も多く生産性の高い地方だったのです。

「上に天堂有り、下に蘇杭有り」とは、良く聞く言葉ですが、この意味は天堂とは「天の宮殿」を表し、地上には蘇州と杭州が有って、農産物が豊富で人々は豊かな生活を送れると言う意味です。

さて、この様な恵まれた土地柄ですから、古代日本と江南地方には関係が有って、その昔の江南地方は「呉国」と言われたのです。日本書記によれば日本の和服を「呉服ｺﾞﾌｸ」と呼びますが、これの語源は「呉の服」と言う意味らしくとれますから関係の深さがわかる様です。

ついでに言うなら、中国の正式史書（日本の国史大系の様な）で有る「晋書」とか「梁書」には、古代日本人が呉国にやって来ると「我々はオタクの太伯の子孫で有る」と喧伝したと言う。それが本当だとすれば、日本人の祖先は中国江南地方からやって来た者と言う事が出来るでしょう。この説は中国正史（二十五史の王朝が書かれている）に書かれているから、新発見の様に見えるのですが、実はこの正史は後年によって編さんされたもので、信ずるには足りません。

注
この呉国の太伯とは、司馬遷の史記「呉太伯世家」や日本人に良く読まれた中国簡略史の「十八史略」等にも書かれています。

「呉服」とか「呉の太伯」から考えれば、日本古代国家と中国江南地方は古くから関係が有って、中国土着信仰で有る「道教」も、日本に運ばれたに違えないのです。

若い頃には東南アジアを旅した事が有り、その時に感じた事は「日本の気候風土」とはかなり異なると言うのが印象です。有る日、タイのバンコックのホテルに泊まっていたら、その夜は猛烈に暑い夜で息をするのも苦しいのです。冷房は完備されていたのですが、恥ずかしながら冷房器具のスイッチの有り場所が分らない。ママよとシャワーを浴びて丸裸でベットに横たわって見たが、不思議な事に肌着を着けないと汗が噴き出て眠れないのです。

日本には四季の変化が有って真夏の暑さに出会っても、やがては秋のすずしい風が吹くと言う事が分っているからしのげるのだろう。一般的に言うなら東南アジアの暑さは湿気の少ない乾いた暑さの様です。要するにカラッとしている暑さの様です。中国広東省は一年中夏の気候と言っても良く（但し、２週間程度は寒い）広州市等は冬でも花が咲き「花の都」等とも呼ぶ様です。万物が芽を吹く為には春先の雨が必要だが、地球温暖化現象の為か最近は「雨の降らない内に」木々の緑が見れる様です。但し、燕等は早くも２月になれば見れるのです。あの所かまわず捨てるゴミの問題（道徳の問題だと思う）を解決しないから「越前クラゲ」がやって来るのです。

日本には四季が有って「夏は蒸し暑い」と言うのですが、それが島国日本特有の気候風土と言うものであろう。四季が有るからこそ、清少納言の随筆が生きていて今でも名作として読まれる所以では有るだろう。

さて日本列島への文化は朝鮮半島を経由して、「水が低きに流れる如く伝搬した」と言う考えが広く通用している様です。朝鮮半島経由でも無くても、南方の島々を飛び飛びに舟に乗ってやって来たと言うのです。それはそれで正解かもしれません。

しかしながら、それら文化（水稲文化、金属文化等々）の受容とか普及させたのは、異民族と言うのでは有りませんで、日本人そのもので有ったのです。要するに日本列島に住んでいた日本人は、日本の気候風土に合ったモノを日本人自らが取捨選択して受け入れたのです。つまり、中国や朝鮮半島の文化を「鵜飲み」したり「借用した」のではないのです。

これは仏教、道教、儒教等の精神文化に於いても言える事が出来るのです。その国の気候風土こそが、同じ様な文化圏を形成してるのです。日本の文化は「湿気の文化」とか「露の文化」と言われる様ですが、東南アジア地域を旅して見ると実感出来るだろう。

「ハ紘一字」と言う文字の意味は、道教の最高神である天皇大帝の神聖な政治理念で有ったのです。古事記の序をお読み頂けばわかる様に「ハ荒を包み給う」が有って、天皇の「ハ紘」とは、ハ角形の中心部に高御座が有って、そこから全宇宙（世界）を一字（一家）に治めようとする政治理念で有った。戦前に生まれた者にとって恨めしい言葉かも知れません。この言葉によって多くの者が犠牲になった事を、現在の若者は忘れてはなりません。

注
同様な意味の言葉としては「天下太平」とか「天地太和」が有りますが、いずれも道教から拝借したものです。

道教は日本の社会に潜んでいるのですが、何故か表面的には出てこない様です。それについては日本には神道が有り、仏教が有ったからとの意見も有る様です。しかしながら日本人には、道教は中国の土着信仰で有って一段と低い信仰だと言う認識が有ったからも知れません。要するに中国蔑視です。この中国蔑視感は明治時代初期の福沢諭吉の「脱亜論」から始まって、武力で朝鮮半島を制圧し、日清戦争で勝利した時期から有ると言われます。勝ち誇った者の驕りと言うほか有りません。

昭和１０年頃になると、この中国蔑視感は学者連中の間にも湧きあがり、中国及び中国人を不当に悪く言う者が現れて、道教に対しても思想性も無く、迷信が多いものと囃したと言われます。学者達が言え触らせば、一般民衆もそれに同調するのは理の当然です。

現在で有れば、マスコミやパソコンで自由な討論が出来て、お先棒かつぎの学者に騙される事は有りません。特にパソコンは世界中の人々との会話が出来て、互いの意思疎通が出来るから便利なわけです。この様な次第で、日本の道教は忘れ去られてしまったのです。

しかしながら、日本の古代国家の成立理念には道教が深く係っているのです。さらに言うなら日本仏教は漢訳された仏典で学んだのですが、日本仏教も道教の影響を受けているのです。日本古来だと言う神道も決して例外では有りません。

中国の土着信仰である道教が、日本にやって来た時期については詳しい事はわかっていない。常識的に言うなら中国と日本が国家的な交渉を持ち始めた頃かも知れません。さすれば遣隋使を派遣した聖徳太子の時代頃（607年）と思いば良いだろうか。但し、詳しい事は未だ解明されていません。

一般的に日本人は道教に対する認識は薄い様です。道教と聞けば、中国の現世利益、仙人、不老長寿等の言葉が直ぐに思い出されるのです。それらは道教の希求した代表的な事柄ですから全てが当たっているだろう。仏教徒からの攻撃で最大の論点（弱点）は、道教では「肉体が永久に滅びる事が無く、仙人とし生き永らえる」と言う事への反論で有った。人間として生まれれば必ず死が待っていて、それは全ての人に平等ですから、それを覆すと言うのには無理が有ったのは当然です。攻め立てられ苦しかった様です。

さて日本の文化には道教が密かに潜んでいるのですが、日常的にはそれに気が付かず日本古来のものとして受け入れている様です。例えば、「庚申の日」と言うものが有って、それの本を正せば道教からの借り物ですが、現在では仏教行事として考えている者も多いのです。

更に重要な事は、天皇と言う呼び名は日本の国家元首で有り神聖にして犯すべきでは有りませんが、しかしながらこの天皇とは、道教の神学用語で有って「天皇大帝」が始まりで有ると言われます。つまり日本の天皇制にも道教の影響が見られるのです。それらから考えられる事は古事記とか、日本固有だと思われる神道にも道教からの影響が見られるのは当然です。散歩がてらに近所に有る天神様（菅原道真を祀る）を覗き見て、直ぐに思い付くのは、五色の薄衣とか鏡とか鈴等は道教からの影響を受けているのです。

注
中国の北魏とは、北方の異民族の建国した国家で（386年〜534）都城は現在の山西省大同（後には河南省の洛陽に移転）で、そこは「平城」と呼んでいたのです。国教としたのは道教で、その影響は日本古代国家の成立時に於いて、国家理念（道教）として大きな影響を及ぼしたのです。日本の４世紀とか６世紀の時点を考えれば、凡その察しが付くだろう。

山西省の大同に有った「平城」の呼び名と、日本の「奈良の平城京」とか「京都の平安京」とか、そこには何やら関係有りそうです。

中国に仏教が渡来したしたのは、恐らく前一世紀頃かも知れません。始めは方術とか神仙説、黄老思想等と同一線上に並んだでいたと言う。やがて仏教が人々の間に知られ広がるにつれて宦官等の横暴が見られると同時に、貴族や豪族や富農層と一般民衆との差が広がったと言う。この場合の差と言うのは、生活の基盤で有る土地を失って流浪の民となる事です。

これは現代の日本社会にも当て嵌まっていて、社会的な弱者の者や職業に恵まれない者にとっての生活格差は、益々社会の下層に置かれる事に似ています。どの様な政治形態が万民にとって良いのかは試行錯誤の連続で、それは人類が地球上の主人で有る限り不滅のテーマとして残るだろう。石油が地下資源として埋蔵されている国に生まれた者にとっては、税金も無く食べる物に困る事も無い様だが、それとて欲には限りが有りませんから問題は山ほど有るに違えない。問題が山ほど有るのが人間社会の様です。

儒学は国家の指導的理念とし国教的な役目を担ったのですが、これは理念は良いのだが、偽善的で有って、形式に流れ国家の発展を著しく阻害すると言う最大の欠点が有ります。その様で有るならば儒学は無力で有って、それに代わるものが要求されるのは当然です。

注
現在「ＢＳテレビ」で、朝鮮の李王朝四代の「世宗大王」が放映されています。世宗大王とはハングル文字の発明者ですが、李王朝は強力な儒教国家として存在した様です。儒教には「官僚制度」が必要で、事実「両班」と言われる強固な官僚達が存在したのです。両班で無い者は官僚にも成れず、又最下層の生活をおくったのです。

ここに道家の自然主義とか神仙方術等の「神秘的な考え」が芽を出すのは当然です。生活に苦しむ人々は競ってその方面に走ったのです。中国の道教の歴史の始まりで、それは後漢頃（二世紀）に始まったと言う。普通に言われるのは「太平道」とか「五斗米道」と言われる道教的な宗教集団で有る。要は土地を失い食うに困った農民達の集団で有ったのです。

大平道とは、「大平清領書」と呼ぶ経書に精通し山東省で生まれた「干吉」が広めたもので、経典を読み符水を飲ませ病人を治すというものです。どの様な内容の経典で、どの様な薬だったかは知りませんが、この様な方法で人間の世の「苦」から逃れるとは思いません。現在でも何やら、その様な神秘的な信仰が存在しているらしく時々マスコミを賑わすのは良く知る事です。

いずれにしても、この大平道が中国に於ける道教の始まりで、同時期に発生した「五斗米道」よりはやや早いと言う。中国の道教は民衆の生活苦から始まった事には間違え有りません。

写真の詳しい場所は忘れたが、中国の都市部にある裏通り（横町）で有る。表面的には近代的建築群が並び物凄い勢いで発展を遂げているのが現在の中国だが、一歩横町に入れば写真の如くです。ここには様々な人間模様が有って、日本人と変わる事が無い普段の生活があるのです。

写真好きな友人の話によれば「人間の何気ないスナップ写真」が、真実の写真で有って芸術的な写真よりは、優れているのだそうです。そうは言っても自然界等には感動的なものも多く有るから、要は作為的で無いものと言う事になるのでしょうか。

写真に「首飾加工」と言う看板が見れますが、これは文字どうりネックレス加工（製造）を呼び日本と変わりません。「打金」も金属を打って加工するとの意味ですが、これは貴金属類（金銀）の加工屋さんを意味しています。中国語で「打」は広い意味が有って、例えば「打開」等は箱を開ける事をさします。

注
横町は中国語で「胡同ﾌｰﾄﾝ」と呼びます。友人によれば「北京の胡同」等の写真集が出てると言う。

尾張の国に生まれた織田信長があと２０年でも生きていたなら、日本と言う国家も産業革命等も起きて世界のリーダーとして存在したかも知れません。信長と言う男は、日本が生んだ真に革命的で先進的な考えの持ち主だった様です。ただ天才的では有ったのですが、天才にはその裏返しとして狂気も合せ持っていたから、真面目一方の明智光秀が積年（1582年本能寺の乱）の恨みを晴らしたのはに当然で、水が低きに流れる如く自然では有ったのだろう。

さて比叡山延暦寺は天台宗の総本山で、現在で言うなら官製の総合大学の様なもので、言わば東京帝国大学の様な存在で有った。彼等は学問も権威も有るから、僧侶達から見れば、尾張の成り上がり者で有った田舎大名で有った信長等は当然の如く見下していたのだろう。否、恐らく信長と言う「天才と狂気を持った」男を知らな過ぎたと言っても良いかも知れません。桶狭間の戦いで勝利した信長と言う人物を、早くからもっと研究すべきだったのです。

その当時の延暦寺の坊さん達は、学問よりも俗世界に適した様な生活振りで、女色と富の集積に明け暮れていたと言う。従って、現在でも「信長の焼き討ち」は否定的（非難）と言うよりは「よくぞやってくれた」と言う肯定的な意見が多い様です。これは仏教界からの言葉です。

この当時はの日本仏教界は、石山寺（現在の大阪城）に立て籠もった、一向宗の蓮如の様に、信長に盾つく者が多く見られ信長軍に敵対する宗教軍団も多かったのです。信長から見れば、日本統一の為に日夜奔走しているのですから、信長軍団に対して鉄砲を放つ石山門徒や天台門徒等許す筈が有りません。

比叡山門徒に対して突き付けた三ケ条は物凄いもので有った様です。

１、俺に協力するか！
２、協力しないなら中立を守れ！
３、中立を守れないなら汝等は皆殺しにするぞ！

これ等の要求は何とも小気味良い条件で有って、改革者としての信長の真骨頂を表していると思うのです。比叡山門徒達は吃驚した事でしょう。ここでは信長の要求を飲んで中立を守れば良かったのですが、まさか本気で実行するとは思わず黙殺したのです。結果は全山を取り囲み、皆殺し作戦を実行したのです。明智光秀軍等は真面目に実行した様ですが、豊臣秀吉軍は横川（１６の谷が有り寺房が有った）の囲みを解放ち逃げる者は全て逃がした様です。

さて、この織田信長の比叡山焼き討ちの歴史的な意味を考えるなら、この焼き討ちによって、日本に渡来した「仏教の息の根が止まった」と思うのです。宗教団体が権力を笠に着て政治の世界に口出し、一方では「女色と富の集積にうつつを抜かす」時代の終わりを告げたのです。仏教は釈迦時代の様な原始仏教では無く、国家権力と結びついて、民衆に負担をかける「お金の掛かる団体化」と変化したから当然の帰結では有ったのです。

江戸時代になっても仏教は未だ息づいていたとは言っても、それは国家権力の下層に位置したもので、「寺請制度」にしか生きられなかったのです。この寺請制度の始まりは「キリシタン弾圧」から始まったもので（寛永１２年頃に制度化した）寺院はその経済的安定の為には、檀家に対しては様々な負担を掛けて来たのです。

今様（イマヨウ）は平安時代の後期に流行した歌謡で、いまの物と言う意味で当世風とでも言うべきなのだろう。当世風とは古い歌謡に対して言ったもので、広い意味での歌謡をさし、狭義には特殊な曲風をさしていると言う。注：佐々木信綱著（新に知られた今様歌謡）

さて仏典は玄人にとっては欠く事が出来ない聖典ですが、素人が漢訳された仏典をパラパラ捲っただけでは、ナニが書かれているのかさっぱり理解で出来ないのが本当ではなかろうか。ただ「般若心経」の写経などは現在でも流行っていて、静かな気持ちで机に向かい一字一字を丁寧に写し取れば、すこしでも仏縁に近づく事が出来るのだと言う。私の友人が言うには、ゴルフのティショットに立った時は、まず般若心経の一節を唱えるのだと言う。効果には大なるものが有るのだろうが、ミスショットした時は、そっと横を向いて見ぬ振りをしています。

我々は「イロハニホヘト、、、」を子供の頃より知っているが、この歌は弘法大師の作だと言われます。弘法大師は平安時代の人で（774年〜835）空海とも呼ばれ、遣唐使の一員として入唐した事も有る真言宗の高僧で有った。この空海の幼年には、儒教を学び後には僧として修業し大成したと言う。儒教を学んだ事には興味が湧きます。

釈迦の言葉は色々な言葉で語り継がれて来て、それを後人が編さんしたのですが、玄人以外には理解するのが困難ですから、仏教の流布に当たっては民衆にも理解できる詩文（偈ｹﾞ）にしたと言う。この場合はわかり易く、更の調子良く歌える様にしたものらしい。歌って歌詞を覚える事は誰でも経験する事です。

イロハニホヘト、、、の原形は諸行無情、是生滅法、生滅滅巳、寂滅為楽だと言われ、これは涅槃経に出て来るのだと言う。それを七五調の四句にして作ったのが今様の「イロハニホヘト、、、」だと言われます。

色は匂へど　散りぬるを
我が世誰ぞ　常ならむ
有為の奥山　今日越えて
浅き夢見じ　酔いもせず

この今様は、日本人の作り上げた仏教の頂点に立つものかも知れません。我々日本人は習字のお手本としてたイロハニホヘト、、、とは物凄い意味をもっていたのです。日本仏教は、中国や朝鮮を追い越していたと言うのは本当なのですね。

意訳
美しい花弁もいつかは散ってしまうだろう。それが人間の運命です。この世の我々だって永久の存在では有りはしない。生滅の世界を乗り越えて、儚い夢である事を悟り、境地に至れば、夢を見る事も無く本当の（真実）世界を見る事が出来るだろう。

漢字文化圏と言うなら生みの親は中国で、その影響を受けたのが朝鮮半島、日本、ベトナム等を言うのだろうか。現在の朝鮮半島は、韓国と将軍様の国に二分されていて漢字圏を離れハングル文字（李王朝４代目の世宗が１４４６年に発明）を使用し、日本は漢字、片仮名、平仮名等を混用し、ベトナムは漢字圏を離れた様です。但し、韓国もベトナムでも漢字圏としての文化は現在でも見られる様です。

さて徳川家康が国内統一した後には儒学が盛んになるのだが、その儒学とは中国からの拝借したもので南宋の大儒と言われた朱子の学問で「朱子学」であった。朱子の生まれた時期（1130年〜1200）を日本の時代区分で言うなら、平安末期から源平争乱を経て鎌倉幕府開府頃で有った様です。仏教は朝鮮半島を経由して学んだ様に思われるが、朝鮮半島を経由して入ったものは「華厳宗」だけだった様です。華厳宗は中国仏教の頂点に立つと友人は語るが、華厳宗は朝鮮半島で足踏みし、それ以後に日本に姿を見せたと言うのです。要するに、日本仏教は華厳宗は朝鮮半島を経由し、それ以外は中国からの直伝だったのです。

この話は、韓国人と一杯飲みながらお聞きしたのだが、しからば朝鮮半島から直接学んだものは何かとお尋ねしたらそれは朱子学だと言う。日本人は韓国が生んだ大儒「李退渓」を忘れていると言うのです。

韓国人で有れば李退渓を知らない者はいないと言うのです。これは日本の聖徳太子ほどに尊敬され、韓国の紙幣にも採用されているそうです。

我々日本人は中国の漢籍を読み内容の理解はできるのですが、それは「ひっくり返して読む」と言う偉大な先人の発明が有って、語系の違う異国語を読み変えたのです。不思議な事に漢籍を読んでも内容の理解は出来るのですが、中国語での会話は出来ないのが実情で有ったと言う。

漢籍をひっくり返して読む事が出来ても、大多数の日本の儒学者達は朱子の原典には歯が立たず、韓国の李退渓の朝鮮儒学の虎の巻から朱子学を学んだと言うのです。徳川幕府の初期に活躍した藤原惺窩や林羅山等の儒学者は、この韓国の朱子学者「李退渓」の系に連なる儒学者で有ったのです。

我々が見る漢籍はナンデモカンデモ中国からの舶載かと思うのですが、それは大きな間違えで儒学に限って言うなら朝鮮本が多いのです。この朝鮮本は儒学だけでは無く、医学や天文学等でも見られるのです。江戸時代に於いては、日本と朝鮮は鎖国等はせず、友好国で有った事でも理解できるだろう。この李退渓の儒学は、日本の教育勅語等にも影響が有ると言う。