日本歴史と雑事記録

大学入試センターの試験（倫理）には、親鸞の「悪人正機説」を問う問題が出されていると言う。とする成らば、既に高校生になれば、宗教教育を行っているのだろう。宗教教育が有るとは、既に年寄りだから知らなかった。はっきり言って、大人でも理解が難解な「悪人正機説」を出題する等は、センター試験には不向きで有って、正気の沙汰では無いだろう。親鸞の言行録を書いたと言う「歎異抄」の解釈を一歩誤ると、悪の道を肯定しないとも限りません。親鸞の血流を引く蓮如等は、この歎異抄を禁書にしたのですが、真に正しかろう。入試センター試験の出題者本人はさておき、事務局方全員が理解しているとは限りません。その様な出題は白紙回答でも満点の方が良いのです。

確か、その昔のヒチコックの映画だったかには、精神医が自ら精神を病んでいるくせに、患者を診察すると言う、恐い話が有ったと記憶しているが、これに似てなくも有りません。これに類した話は世間には珍しくは有りません。例えば、自分が盗みを働きながら、犯人を説教する警察官等もそうだろう。

悪人正機説と言うのは、「善人で有れば、誰でも極楽往生を遂げると言うのは当然でしょう。それは世間の多くの人は、誰でもその様に思っているに違えない。然しながら、善人で有ればこそ、阿弥陀仏に縋ろうとする心が欠けているのです。それでは、阿弥陀仏の願いに適っていないのです。人間で有ればこそ、実は煩悩に強く塗れて、どの様な修行しても、生死から逃げる事は出来ないのです。阿弥陀仏は、その様な人間を哀れみ、絶えず往生を願ってくれているものです。それは悪人で有っても同じです。阿弥陀仏に縋ろうとする悪人こそが往生しやすいのです。」簡単明瞭に言うなら、自分が悪人だと思う人は、他力本願の機会を得ていると言うのでしょうか。凡人には理解できませんね。

この様に言われると、善を積よりは悪を薦めるように考えられて、奇怪千万でしょう。阿弥陀仏を唱えていれば、悪を犯しても良いと言うように感じられます。つまり「悪事を成しても、仏の心には触れない」と言う事にも成るでしょう。歳若い者に、真実の親鸞を理解するのは無理でしょう。最近若者達の、理不尽な殺人が多いのはそのせいでしょうか。

歎異抄と言うのは「歎く」と「異なる」の抄篇と言う意味ですから、親鸞の教えと言うものに「異なる」考えを持った者の意見を「歎く」と言う意味でしょう。仏典の頭書には「私は、釈迦からこの様に聞いています」と言うのが見れれます。これは仏典としての権威を表していています。この親鸞の歎異抄もお弟子さんの「唯円」と言う者が、親鸞の死後（３０年）に書き残した物ですが、その書き残したものを更に、別人が「編さん物」として残したのです。

疑いの目で見るならば、編さん者は「親鸞の言葉」をアレンジして書き直したかも知れません。この場合は編さん者の考えも、紛れているかも知れませんね。この様に言うと叱られそうですが、「悪人正機説」と言うのは、厄介で難解なのがお解かり頂けたでしょう。

現在、東京新聞には「親鸞」と言うタイトルで、五木寛之の連載小説が載っています。ナカナカに面白くワクワクドキドキしながら、毎日楽しく読んでいますが、親鸞の一生（９０歳まで生きた）には、不明の部分が多い様です。謎の多い親鸞と言っても良いだろう。確かな事は、そのお弟子さんは「東国に多く居た」と言う事です。


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「白骨の御文」蓮如の御文

それ、人間の浮生なる相をつらつら観ずるに、凡そは儚きものは、この世の始終は幻の如くなる一期なり。されば、未だ万歳の人身を受けたりと言う事を聞かず。一生過ぎやすし。今に到りて、誰が百年の形体を保つべきや。我やさき、人優しさ、今日とも知らず、明日とも知らず、遅れ先立つ人は、元に雫、末の露よりもしげしと言えり。されば朝には紅顔ありて、夕べには白骨と成れる身なり。既に無常の風来たれば、即ち二つの眼たちまち閉じ、一つの息永く絶えれば、紅顔は虚しく変じて、桃李の装いを失いたる時は、六親眷属集まりて、嘆き悲しむけど、更にその甲斐も有る事無し。

この文は「白骨の御文」とも言って、浄土真宗では良く引き合いに出されるものらしい。読み易くする為に、平仮名を漢字に書き改めたのは私の責任です。読めば、人生の儚さとか無常が良く現れているようです。但し、人間の大切な一生がマイナーな感じに書かれ、暗い気持ちなるのは否めません。ここでの触りの文章は「朝には紅顔ありて、夕べには白骨と成れる身なり」でしょうか。

然しながら、３．１１の東北太平洋沖大震災や、それに続く東電の原発事故を考えて見ると、この朝には紅顔だったが、夕には白骨と化すと言うのは当たっているだろう。ここで東電事故では、直接亡くなった者はいないと言う、御馬鹿な女性大臣が居たけれど、関連死や精神を病んだ者も多く居て、この御文に言わんとしている事は合っているのです。ゲリラ豪雨とかで日本海側では死者も出る大きな被害が出ているようです。又、韓国釜山の登山者が軽装のまま、日本のアルプスに登り遭難死（４名）したのですが、まさか夕べには、白骨化するとは思いも因らなかっただろう。

蓮如と言う人物は良く知らないが、御文をパラパラと捲ってみると「勉強家で頭が良く、隙の無い人物」と言う印象です。敵に回すと恐い人物とも言えるだろう。乱世で有っても、実業家として成功しただろう。


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写真は「下総坂東報恩寺」の軒先につくった蜂の巣です。珍しい形をしていたので撮りました。徳利を逆さにした様な巣ですが、蜂の名は知りません。

さて今から２０年以上前の中国は貧しい国で、日中関係も悪いものでは有りません。日本は経済大国で、しかも自由と平等の国ですから、日本人は尊敬もされ羨望の目で見られたのです。それから以後の、中国経済的発展は目覚しく、いつの間にか我国の主権を脅かそうとしているのが、尖閣諸島に顕著です。技術移転等で色々教えたのが、裏目に出ていて、今後の中国との付き合い方には、反省点が多いのです。基本的には、企業秘密は教えない、盗まれないと言う事が重要でしょう。

注
中国華南地方の夏は暑く、クーラーが無くては過ごせません。物真似が上手い中国人は、早速日本メーカーのクーラーをソックリ真似しました。安いのだが直ぐに壊れます。それを見破る方法とは、エンブレムに特殊な塗料を塗って、ドライヤーで加熱すれば、日本製の文字が現れ直ぐに見破れるのです。

最近の中国情報によれば、反中国的な言動には神経質で有って、政治批判は勿論だが宗教活動に於いても、窮屈な面が見られるそうです。それは中国の土着宗教で有る「道教」は除き、仏教等もマークされているらしい。中国内に於ける宗教活動は、原則的には信仰の自由は認められているのだが、自ずから制約が有るわけです。忘れてならないのは、あそこは一党独裁の、自由と平等の国では無いと言う事です。

その国に行ったら言語は勿論だが、歴史や文化を学んで帰ると言うのが礼儀では有るだろう。なかには仕事等はそっちのけで、遊んで帰る者も居ると言うが、人生の一ページとしては実に勿体無かろう。

ある時、中国友人が言うには、北京大学の高名な宗教学者が広州市に講演にやって来ると言う。日頃から「儒仏道」を語っていた、日本人の私だから誘われたわけです。昔の事で詳しくは忘れたが、その主題は「仏典の漢訳について」だった様な気がします。インドで生まれた仏教は、中央アジアをウロウロした後に、馬か駱駝の背中に仏典を背負い、中国に姿を見せるわけです。時期は前漢の「哀帝時代、世紀前２年頃」らしい。ここで問題に成るのが、サンスクリット語を中国語訳にするのです。実は、これは簡単では有りません。何故なら、中国には土着の道教と言うのが既に有って、冒せれているからです。道教の基本的な考え方は「福碌寿」です。簡単に言うなら、インドで生まれた仏典は、より中国人にも理解できるような、仏典に変化したのです。簡単に言うなら仏典は変化しているのです。

日本への仏典がやってきたのは、恐らく朝鮮半島を経由して来たのだろう。日本海を船に乗って、日本に上陸した途端に仏典も変化して当然です。

めくらは蛇に怖気ません。講演会の最後の質問時に「仏教は、その国に流伝したら変化するのでは？」と質問したのです。その答えと言うのは、「釈迦の教えは、永久不変の哲理で、どこの国に行っても変化する事は有りません」と言うものでした。本当でしょうか。あの高名な宗教学者の現況は知りません。

中国人に、今必要なのは仏教でしょう。ガツガツしてて心に潤いが無いのです。昔はそうでは無かったのです。


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浄土宗の系譜は、平安時代の中期の空也（天禄３年に７０歳で没）の他力本願の念仏を唱える浄土教から始まった。次で、浄土教の開祖として法然（源空）が出て、鎌倉仏教の草分けと成った。それを継ぐのが、茨城県や栃木県で布教活躍した「常陸の国の親鸞」です。もしも常陸国に親鸞無ければ、浄土真宗（一向宗）の隆盛は無かっただろう。加能の国の「百姓が持ちたる国」とか、戦国時代の蓮如と信長の戦いは無かったろう。



親鸞が流罪地の越後から、常陸国にやって来た理由と言うのは様々な動機付けが成されているのだが、現在でもこれと言った確証は得られません。親鸞が関東に姿を現したのは建保２年（1214年）の初夏だとも言われ、年齢は４２歳で妻子を連れていたと言う。他にも同道者が居て、後に二十四輩と言われる、有力弟子の中の一人「性信坊（房）」が居たと言う。上の写真の墳墓は、茨城県常総市（旧水海道市）豊岡町に有る性信坊（房）のものです。昨日（６月２３日）散歩がてらに出掛け、蚊に刺されながら撮ったものです。



この性信坊（房）と言うのは、地元の者は「ショウシンボウ」と呼んでいるのですが、本拠地は、常総市豊岡町の「坂東報恩寺」です。坂東報恩寺と言う名の寺は、東京都の上野駅近くにも有りますが、そもそもの本家はこの水海道豊岡町です。この水海道市豊岡町に有る寺は、現在は西本願寺（お西様）に属しているようで、正しくは下総坂東報恩寺と言うらしい。常総の戦国時代は、茨城県下妻市の「多賀谷氏」と「後北条氏（小田原）」との戦場と成ってしまい、目ぼしい堂宇は悉く焼かれたから、この由緒有る報恩寺も常総の地から江戸に避難してしまったのです。



報恩寺の門前に有る市の案内板です。寺の由緒等が書かれています。この案内板で気に成る事は、正月に行われると言う「俎板開き」でしょうか。菅原道真が生きているわけも無く、この伝承は「神仏混交」を示すものだろう。

さて親鸞の京の時代は、師の法然（源信）に学び、ひたむきな勉学に励み、真言の阿闍梨を目指し努力したようです。ここで問題に成るのが「愛欲の圧力に悩む」事です。人間で有れば自然で有って当然の事でしょう。仏教の歴史には儒教から攻撃された歴史が有って、それは「考」の問題です。親子関係が有ってこその考ですが、それには妻帯が必須でしょう。親鸞は、この問題には相当に悩んだようです。結局は妻を迎えて解決したようです。後に、法然も親鸞も流罪に成った、大きな原因は僧達の男女関係に有ったのです。起きるべきして起きた問題では有るのです。勿論ですが、これには南都北嶺の僧達が絡まっています。簡単に言うなら勢力争いです。

我々が住む世界は、穢土とも呼ばれ汚れた世界です。然しながら「心が清らかで有れば、その住む世界と言うのは、全てが清らかに（浄土）成る筈」です。つまり「心浄土」です。その観念は釈迦（維摩経）の時代から有って、時代の推移と共に様々な形で描かれます。心浄土とは、ナカナカに難しい課題では有る様です。


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日本に仏教が舶載（駱駝では無く船でやって来た）されて来た時期は、欽明天皇１３年（552年）だと言う。これは日本書紀に書かれている公式記録と言う事になるのだが、実際にはこれより早く上陸したかも知れません。恐らく、黄海とか東シナ海等の荒波を乗り切り、島国の日本を目指した人々が有って、彼らが仏典とか仏像を運んで来たかも知れません。島国にやって来た理由は、自然災害とか政治的な圧迫が理由かも知れません。その様に考えるのが極自然で有るだろう。

当時の日本の人々は、異国の神々を拝んでいる彼等の姿に興味を持ったに違えない。公式的には、百済の使いから仏の功徳を聞いた欽明天皇が臣下（豪族達）に、拝むべきかどうかたずねたと言う。それが発展したのが蘇我氏と物部、中臣氏連合の戦いで、ここで勝利者としての聖徳太子が登場するわけです。日本仏教の夜明けと言っても良いだろう。

さて中国の仏教史を簡単に覗いて見れば、中国には儒教と道教が有って、固有の信仰として定着してたから、インドから遥々運んで来た仏教の入り込む余地は無く、本格的な仏教では無く「格義的な仏教」で有った。この格義的とは本格的な仏教では無いと言う事になるでしょうか。

ご存じに様に漢族が内部抗争によって衰えてくると、待ってましたとばかりに北方遊牧民族が押し寄せて来て、異民族王朝を建国したのである。中国の歴史を概観すれば、まさにその繰り返しと言う事が出来るだろう。

新王朝が成立すると、ここに新しい信仰の対象としての仏教が栄えたのである。もちろん仏教にとっては最大のチャンス到来ですから、ここぞとばかり宣伝したのである。その証拠を示すものには、敦煌や竜門の石窟が有り写真を見れば一目瞭然です。石窟の仏像はもっとも古い仏教の表現です。

さてキリスト教の経典は、新旧バイブル一冊ですむ様ですが、仏典は途方も無く膨大です。とても釈迦一代の説話とは考えられません。恐らく、仏典研究者各人が研究途上に於いて、「これこそ仏教だ！」と言う経典を見つけ出したか、作り上げたとしか考えられません。これはインド仏教（釈迦一代）には見られないもので、中国にだけ見られるのです。もちろん日本や朝鮮半島でも中国仏教の影響を受けたから、宗派活動となって顕在化したのです。

「寺si」と言う字は日本も中国語も同じで寺と書く様です。例えば、広州市の有名な「光考禅寺」等は、広州城（町）が出来る前から光考禅寺が有った、と言われますから、かなり古くから寺の字が使われていたのだろう。寺には９６７年（日本では藤原摂関政治）に鋳造された鉄製の仏塔が有って有名で、日本人観光客も多く見られ、その前で記念撮影等を撮っているようです。

注
広州市内には、他に「六榕寺」が有って、宋朝に建てられた九層の舎利塔が有名です。

さて「寺」とは、隋朝時代（５８１年〜６１８）の中央の役所の建物を言った様です。現在で言うなら日本の霞が関と言ったら良いだろう。いま中国歴代の「官称辞典」によれば、九寺が有って太常寺とは礼儀作法を司っていたようです。大理寺とは刑罰を掌する役所で、鴻艫寺（コウロ）とは賓客を掌する役所で有ったらしい。それぞれには九寺（役所）が有って、その長官は卿（大臣）とよんでいる。

中国の仏教は西域（シルクロード）から駱駝の背中に乗ってやってきたのだが、その時期は凡そ「後漢」頃と言われる様です。仏典は又「白馬に乗って」来たとも言われますが、馬は沙漠には適しないから駱駝に決まっているのです。着いた場所は「長安」とか「洛陽」で有ろう。

さてシルクロードを汗まみれでやって来た西域の仏僧達は、ひとまず賓客が止宿する鴻艫寺の役所で接待を受けたに違えない。しかしここは仏僧とか仏具を永く留めておく場所では有りません。従って、洛陽の西方の城外有った建物に移り住んだのです。これが白馬寺と言われ仏僧の住む家とされたのです。但し、これは後世の作り話で、仏教が始めて中国に姿を見せた時を劇的にする為の作為的な話で有るらしい。

いずれにしても白馬寺は、中国に於ける仏僧が居住し仏具の置かれる場所として決定したのです。更に寺院と言う言葉が有りますが、院のそもそもは建物の周囲を垣根で囲んだ建築物を言うのです。この建築物は相当に広いから寺以外にも役所等も○○院等と呼んだのです。以上は中国人からのアンチョコな請け売りです。

朝鮮半島経由で仏教がその姿を日本に現したのは漢訳された仏典とか、仏達を具象化した仏像とか仏具で有った。インドに生まれた釈迦の仏教哲学を離れて、東アジアの島国に辿りついた時は、既に大きく変貌したと言っても良いのです。

もしも釈迦が日本の奈良、平安時代まで生きていて、仏教寺院（例えば、仏教の本山である延暦寺等）を知ったなら「こんな教えを私は知らない」と言ったかも知れません。要するに、釈迦の原始仏教と日本仏教とは大きな変化が有り差異が有るのです。その意味で仏教を拡大解釈するなら、日本仏教とは非仏教かも知れません。但し、基本的な「空」の思想だけは残っているのです。

日本に伝来した初期の仏典で、良くよまれたものは「法華経、仁王般若経、及び金光明経」が多かったと言う。これらの三経で金光明経に限って言うなら、この経の教えるところは「法身定住の思想、及び王法正論の思想と、天部崇拝」で有った。ここで法身定住の思想は理屈が多いから省き、王法正論の思想と、天部崇拝に限って言うなら、王法正論とは、正しい仏教の観念で有って、その成就には一切の俗界（世間法）を律するべきと言うのです。つまり正しい法と言うものは、世間出世間を通観し、三世十万に到達する真理であって、それは力であると言うのです。この考えは鎮護国家の経典として永く日本の仏教界に根を降ろした様です。

次の天部崇拝ですが、これは諸天善神と言うもので、仏教を守護し本経を護持するものです。天部と言うのはインドの神々で、それらの神々がインドの仏教を聴き、仏教の守護者となっているのです。

四天王、大弁才天、大吉祥天、鬼子母神、金剛天等々がそれである。聖徳太子は廃仏派との戦いに於いて四天王に祈り勝利して、後に大阪に四天王寺を創建したのは有名です。要するの金光明経とは国家護持の経典として施政者から尊ばれたのです。金光明経は薬師寺とか円城寺等では最勝会と呼ぶ儀式が盛んに行われたと言う。

東北地方の仏教流布は国家守護と安泰としてのもので有り、その目的は人民（蝦夷）の反乱を押さえる為の手段として利用したので有る。動機が不純で有るから、鎌倉以後は新仏教に押され、金光明経の時代が終わったのは当然です。

注
この金光明経と「天照大神誕生」との関係には、深い関係が有ると思うのです。深い関係とは、日本の神道は仏教からの影響（真似）が多く見られるのです。それを発表したら、多くの神道家からゴツンと叩かれ手痛かったから現在は鳴りを潜めて黙っている。

マルコポーロの生地はベネチャと言われる海洋都市で有った。水に浮かぶ海上都市で有るから生産（後にはガラス工芸が有る）を主とする産業は無いが、交易と十字軍（ローマ教王）の輸送を請け負ってすこぶる繁栄したのです。十字軍の遠征目的は聖地エルサルムを奪回するのが目的で有ったが、報酬に対する不満が爆発し、コンスタンチノーブルを攻撃し略奪の限りを尽くしたので有る。

仏教は慈悲と寛容の宗教だと言っても良いだろう。その意味を寛容と言う観点から見れば、異教徒に対してもその存在を認めると言う事です。この異教徒に対する存在を容認すると言うのは、仏教国以外には見られ無い様です。一神教の国家では自分達の教義を国民や周囲の国々に押し付けて、これを受け入れない者に対しては徹底的な弾圧を行うのが普通で有った。

信仰の自由とは、人それぞれの環境や立場に応じて、自由な信仰形態を選ぶ事が出来る事を言うので有ろう。世界中には多くの宗教が有ってその数を知らないが、仏教は寛容で有って、仏教国家が信仰に閉じ込める事は無かった様です。日本に於いても信長の比叡山焼き討ちや、島原の乱の様なキリスタン弾圧が有ったと言うが、それとて仏教の立場からの弾圧では無く、体制の存続を重視したもので有った。決して宗教的な立場からの弾圧では無かったのです。

仏教国家に見られる寛容とは、そもそも釈迦の時代から見られた様です。何故なら釈迦は仏教に帰依したのですが、釈迦自身は、あらゆる宗教を認め保護し、信仰の自由を認めたのです。

これには釈迦が説く人間の真理と言うものは、極悪人で有っても人間としての真理を聞くチャンスを与えるべきと言うもので有った。人間として生まれたら万人は皆平等で有ると説く事は、何にも益して尊く釈迦の偉大な発見で有ったのです。

注
現在の中国では、信仰の自由は原則的に認められています。仏教、道教、ラマ教、イスラム教（回教）等々が見られ寺院や教会も見る事が出来ます。ただ現在の中国では、誰れにでも金儲けのチャンスが有って、それは利己的で有り「現世主義者」ですから、仏教等よりも即物的な道教が顕在して見えるのです。

有る時「博物館」の裏側に、首の無い石像が多数転がっているのを盗み見た事が有ります。有る中国人によれば、山奥には現在でも仏教の祠が残っていて、いまでも隠れキリシタン為らぬ、隠れ仏教徒が居て熱心に拝んでいると語ってくれました。

この世は男女から成り立っていて、その中間者はいないから普段の生活に於いては男女間の葛藤が有って、それに金銭が絡めば必ず事件が発生する様です。事件の陰には「女有り」は、人類が猿から人間に進化した時からの名言かも知りません。最も人間以外の自然界においても雄雌が有って、それぞれが生き残りをかけた戦いとか知恵を絞っている様です。

若い頃に、元気溌剌の友人が言うには、「尼さんに向かってＹ談をしたらどうなるか？」と真顔を語った事を覚えているが、勉学途中の若者にとっての女性の存在は、何かと厄介で危険な存在の様です。男女に於ける情念は他人には窺え知れず、道を半歩でも誤って、その道に踏み出せば、断崖絶壁に立っている自分を知るべきで有るのだろう。

釈迦の教団には、最初は男子オンリーで女性の存在は無かった様です。釈迦の目には女性の存在は危険なものとして映っていたのだろうか。

「釈迦よ、私達は女性に対してどの様な態度で臨めばよいのでしょうか？」
「それは女性を見ない事である」
「もしも見たらどうすれば良いのでしょうか」「それは、口をきかない事である」
「口をきく時はどうすればよいのでしょうか」
「心をしっかりと持てば良いのです」

とでも言ったのでしょうか。要するに釈迦の女性に対する認識は、女性の修行者にとっては危険で厄介なものだった様です。但し、後には釈迦の母とか妃も出家した様です。釈迦が女性の出家を嫌った理由については、修業生活は困難でも有り、誘惑とか危険だと言う認識だったのだろう。女性を蔑視したのでは無い様です。

我々は釈迦の「入滅した時の絵画を目にする機会が有る」が、その画には女性の姿は決して有りません。全て、男性の修行者だけの様です。不思議な絵画では有る様です。

注
儒教にとっての親に対しての「考」は大切なもので、結婚をしなければ子は生まれないから、中国への仏教渡来時には、儒教と道教側からの仏教側への圧力とか攻撃は激しかったのです。やがては「三教合一論」が出たのはその為です。

釈迦の教えを原始仏教と呼びその基本的な説法に、やがては諸々の異なる説法が「異部加上」されたのが、いわゆる仏教だと言っても良いだろう。どの様な説（自然科学）に於いても時代の推移と共の「加上」されるのは当然で、それが有ってこそ人類の進歩が有るのだろう。釈迦に於ける説法の始めは「誰にでも分かり易く平易な詩文とか短句」から成り立って、それは口承で伝えられたのです。

現在の仏典は確かにロジックとしては、精緻を極めて隙が無いのですが、（道教等は仏教からの良い事取りの様です）逆にその事が最大の欠点（隙が有るのが人間ですから）だし、しかも仏教と言うものは「お金が掛かるモノ」と言うのが一般的な認識になっている様です。

ここに仏教に於ける「ハ正道」と言われるものを簡単に書いてみたが、仏の道等とかしこまって言うほどのものでは無く、極々普通の人間として歩む道を説いているのです。

「正見ｼｮｳｹﾝ」
もしも人が見解（ケンゲと呼び、概念化された誤った固定観念）によって、清らかになるので有れば、あるいは又、人が知識によって苦しみを棄て得るので有れば、それでは煩悩に捉われている人が（正しい道以外の）他の方法で清められる事になるだろう。

注：少し難解なのですが、これは有るがままの姿を見極める見解で有って、中道を得る為の知恵だと言われます。

「正語ｼｮｳｺﾞ」
傲慢は思い荷物で有って、怒りは煙で有る。虚偽の言葉は灰である。舌は柄杓で有り、心は火の燃える場所である。良くコントロールされた自己は人間の光で有る。虚言を避けよ、よく気を付けて偽りをしない様にせよ。

注：この正語等は、現在の政治家諸君とか高級官僚達の座右の銘とすべきで有ろう。釈迦は、この言葉の様に易しい言葉で人の道を説いたのです。日本仏教徒（玄人）は漢訳された仏典を使用して学んだから、難易な言葉を使用して益々にして仏教を片隅に追い込んだのです。

「正命ｼｮｳﾐｮｳ」
嫉妬する事無く、むさぶる事無く、動揺して悩まされる事無く、万物に対して平等である。

注：淡々として普通の生活をする事、これは言うは易しく殆ど出来ないのです。何故なら人間は欲望に満々ているからです。従って、怒り貪り恨み嫉妬に狂うのは毎日のニュースを見れば一目です。釈迦はこうした原因をつくり出さない様に戒めたのです。

再度言うなら、仏教は深遠な真理では無く、ごく当たり前の人間として歩むべき道を説いたのです。中村元訳の「スッタニパータ」から引用した。

仏教の経典は三部に分けられ、それぞれ経典部、律典部、論典部と言っている。（略して経、律、論）経典と言うのは釈迦の説いた説法を書きとめたもので、これは真理として疑はず、そのまま受け入れて信仰すべきものだと言う。律典と言うのは日常の行動規範を定めたもので、真理の信仰と共に、それを行為で示さなければならない。残る論典とは、釈迦の説いた説法（真理）を単純に信じるばかりで無く、理論的な根拠を根底にして理解しなければならない。更に外部からの攻撃に対しては堅固な防御して、進んで釈迦の教えを宣伝する事を言うのです。

さて国訳仏教経（大蔵経）をパラパラ捲って見れば、それら三部の量の大きさに圧倒されます。玄人で有っても、これだけ膨大な経典をソラにあんじて理解するのは容易では無いだろう。現在の仏教大学は、それぞれの教派が別々に設立したもので有るが、他の教派の経典など知らないし、学ぶ事も無いと言うのは間違えで有ろう。仏教は総合的に理解してこそ釈迦の道に一歩なりとも近付けるのです。その為の結論は「慈悲」で有るだろう。

江戸時代の大阪は商人の台頭した町で学問好きな町で有った様です。代々の醬油屋に生まれた富永仲基（1715年〜46）もその一人で、儒者として弟子もいた様です。残念ながら彼は３２歳の若さで亡くなったのですが、彼は「出定後後」を書き、その中で「異部加上」の説を唱えたのです。

注
富永仲基を発掘したのは京都大学の教授の内藤湖南（1866年〜1934）だと言われる。これは平田篤胤の出定笑語を読み富永仲基に着目したらしい。中央公論社「内藤湖南」を参照されたい。

富永仲基の出定後後には興味有る話が載せられ、仏教に対して批判的精神が漲っている事です。これは一つの学説が（思想）が成立すると、学説は歴史の積み重ねによって、次から次に発展して行くと言うのです。つまり新しい学説が上に上に積み重ねて行くと言うのです。これが「異部加上」で有って、仏教経典等は釈迦一代の説法では無く、歴史的発展によって作成されたもので、加上されたものだと看破している。

この加上説は、仏説だけでは無く自然科学にも当て嵌まる事が出来る様です。むしろ加上説が有ってこそ進歩が有る様です。

中国江西省の山奥（広東省に近い）に点在する「客家」の部落を訪ねた事が有る。客家とは「中原を戦火に追われて逃げてきた人々で」彼等が言うには、元々は生粋の中華人だと自負している様です。客家言葉を話し「円形土楼とか方形土楼」に集団で生活し、農業が主なる生産手段だが、土楼は野獣や匪賊等から集団を守る為のもので有ると言われます。その土楼（土煉瓦）の構造物は世界的にも珍しく、現在では世界遺産に登録されていると言う。

中原とは黄河流域を指していて中華文明発祥の地ですが、そこを逃れて広東省とか福建省に逃れて来たから、土着人から見れば後から来た者達で「お客さん達」ですから「客家」と呼ばれ、生活は貧しく肩を寄せ合って生きて来た様です。

客家人は概ね貧しく海外に雄飛する者が多く居て、その代表は中国建国の父と呼ばれた孫文（広東省の中山市に生まれる）に見られます。孫文はハワイで成功した兄を頼り医学を学んだのです。後には清朝を倒し中国建国の父と言われ、現在中国の地方都市に見られる「中山通り」の中山はそれによるものです。

さて客家の土楼は円形（方形も有る）をしてますが、その中心部には白衣を着た「慈母観音菩薩像」が有って、一族（土楼内の家族は縁戚関係に有り苗字は同じだった）の精神的な主柱となっていると言われます。この慈母観音菩薩像とは菩薩様ですから、仏像で有って男性で有ろうかと思うのです。しかしながら、そのお顔を拝見すると優しい慈愛に満ちている女性のお顔としか思いません。友人にお聞きしたら、やはりこの観音菩薩様は両性（中性）を持つ観音菩薩様で慈愛に満ちた母の観音菩薩様だと言う。

要するに客家人は、どんな遠方（海外）に有って苦労しても、その慈母観音菩薩の優しい眼差しで暖かく見守ってくれていると言う。中華人が海外に雄飛し活躍する事は「華僑」とも呼ばれますが、その陰には慈母観音菩薩の守りが有るようです。但し、千手観音菩薩も有って、これも千の手でもって華僑達を見守っていると言う。

ここで菩薩ですが、仏陀を理想として大衆を救済しようと念願する者は、誰でも「菩薩」であると言われます。菩薩とは必ずしも出家しなくても良く、むしろ社会人としての義務を果たしながら仏教の理想を果たす者が菩薩とも言うのです。

現在の中国社会にも菩薩と呼ばれる者が居て、それは一人っ子政策で生まれた子供を言うらしい。この「小菩薩」には両親を始め祖父母が居て、甘やかされて育つから教育には好ましいものでは無いと言う。

日本の仏教は中国（朝鮮半島経由して）から伝来したもので、仏典は全て漢訳されたもので修業したのです。漢訳された仏典と釈迦の説法とは、自ずから異なるのは自明で有って、更に言うなら漢訳経典から日本語訳（国訳大蔵経）された仏典とは、これまた差異が有るのは当然です。

中国でも日本でも、釈迦の教えとは「何かが違う様だと」感じた者は、少なくないから西遊記で知られる三蔵法師等は悪魔と戦いながら直接インドに出掛けて見たり、あの悪名高い唐朝を中断した「則天武后」もわざわざインドに使者を出して仏典を探し求めたと言う。平安時代の日本にも、真如法親王がいて中国広州から船に乗って「天竺ｲﾝﾄﾞ」に向かったと言う。残念ながらマライ半島で亡くなった（虎に襲われたとも）と言われるのです。

さて釈迦の説いた説法は「スッタニパータ」に見られる様に、韻文とか短い語句によって構成されていた様です。釈迦は心優しい人で身分の上下なく接し、日本の元総理の某の様に横柄で乱暴な言葉使いは無かった様です。簡単な言葉でわかり易く説法をした様です。これは「人を見て法をとけ」と言う実践で、従って釈迦の仏典が後世になって多く見られる原因の一つと言われます。

釈迦と仏陀とは同一人物で歴史上は確かに存在したのですが、その仏陀とは「真理を悟った人」の意味です。いま漢訳大蔵経の中の浄土三部経や法華経等を見れば、目で見ても耳で聞いても解からぬ様な漢語（古漢語）が多く見られ、これでは玄人しか理解できない様です。しかしながら玄人しかわからぬ経典では、人を救うべき宗教では無いと思うのです。宗教的儀礼等にしか用が無くなるのは当然です。

人間の生き様は難しいもので、その一生は喜怒哀楽を共にしながら瞬間の出来毎の内に生を終いてしまう様です。釈迦は苦行のして「真理を悟ったと言う」のですが、真理を悟ると言うものは、どの様なコトを言うのでしょうか。

注
スッタニパータ（経集）とは、原始仏教の最古の経典と言われ、雑多な経の集まりと言う。その中には純粋で素朴な釈迦の仏教教理が書かれていると言われます。参考までに「ブッタのことば」として中村元訳が岩波文庫から出版されています。

結論を先に言うなら、仏教と言うのは「人間の理想像を希求たもので」インド（正しくはネパール国）で生まれた釈迦が生涯をかけて追い求め、遂に仏陀となる資格を得たと言う事になるだろう。要するに人間に生まれた者で努力した者で有れば、誰にでもその資格が有ると言う事になのだろう。それでなくては、同じ地球上の人間として生まれた者に対して不公平で有る。

仏教と言う文字は中国語で有って、「仏ﾎﾄｹ」は「仏陀」とも言われ、この「ブッタ」とは梵語訳で「悟りを得た人とか目覚めた人」との意味が有ると言う。要するに「仏陀」とは尊称でも有るのです。ならば、悟りを得た人とか目覚めた人は、釈迦以前にもいる筈で、事実としても存在してると言われる様です。経典の中には「現在別な世界に於いても仏陀は居る」と言うのは公平で有る。

さて釈迦は歴史上に事実として存在した人で（紀元前486年説〜紀元前383年説が有り100年もの差が有ると言う）釈迦の尊称は仏陀とも呼び、仏教と言う宗教の開祖で有る。当たり前だが、これは仏教と言う宗教は「仏陀によって説かれた」宗教と言う事が出来るだろう。

ここで「神」と言う言葉には、現実から遠く離れた超越した存在としか思い無いが「仏」で有れば人間の心に内在するもので、これは人間の世界を超越とか逸脱して無く現実的な存在や行為につながるもので有るだろう。存在とか行為の真理については、釈迦がこの世に姿を現す事が無くても、真理そのものの変化は無かったと言われます。間違えてはならないが、これは仏教の教えを普遍的なものと考えた事に有るのです。宗教は自然科学とは違え人間を対象とするものですから、説く相手によって変化するのは当然です。釈迦の言う「相手をみて話せ」とは、この様な事を言うのであろう。

仏教を大観するには国訳大蔵経（一切経）を読むのが良いと言う。しかるにあの様な大部のものを読み切り、１/１０でも理解するには、この歳では既に間に合わない。ならば親鸞が書いた「教行信証」を熟読すればと友人は言うのです。その中には仏教の綱格が書かれて有って、仏教をより理解する為の手掛かりが有ると言う。

さて親鸞の教行信証は東国（主に茨城県とか福島県の一部）で書かれたから、その解説書や伝記等は東国でも多く見られる様ですし、親鸞の所縁の寺（例えば、二十四輩の寺々等）も多いのです。日本仏教で面白い事に気が付くのですが、日本仏教は親鸞の浄土真宗や日蓮の法華宗は東国（千葉県とか神奈川県）で始まって、やがては西国に流布され益々盛んで有った事です。勿論その背景には日本の歴史的な大きな流れが有るようです。

日本文化の中心は、主に奈良や京都や大阪等の近畿地方で有ったのですが、仏教に限って言うなら、東国に興った浄土真宗や法華宗は東から西に向かって流れたのです。

ここで東国で活動（1214年頃に流罪地の越後から茨城県に姿を現した）した親鸞の浄土教所為の経典とは、大無量寿経、観無量寿経、阿弥陀経の浄土三部経を表すのです。この浄土教とは「南無阿弥陀仏」と念仏するだけで人々は救われ、死後は浄土の世界に行く事が出来ると言うのです。真に簡便でわかり易い教えでは有った様です。

中国の大学図書館で浄土の世界（西方だと言う）を画いた極彩色の仏教絵画を観た事が有ります。そこには菩薩と共に泉が有り、綺麗な花や小鳥や動物が画かれ毎日が平安で極楽の様です。言わば夢の世界と言っても良い様です。その様な平安な毎日では退屈でつまらなく飽きてしまうかも知れません。人間の生きる世界とは常に「喜怒哀楽」が有って「禍福は縄の如し　史記に有る」と言うのが真の姿では無いだろうかと思った事が有ります。

以前にも書いたが、親鸞が学んだ浄土三部経は漢訳（魏訳）されていますが、恐らく教行信証等は何度も何度も繰り返し、浄土三部経を読んだ後に書かれたものに違えないのです。だとするならば、恐らく中国の道教からの影響も有るに違えない。その影響とは浄土真宗の「真」に有るだろうとは中国人の主張です。

注
漢訳浄土三部経には「道教」の文字も見えますが、これは「仏の教え」と解釈すのだと言う。