日本歴史と雑事記録

佐世保市の教育委員会は子供達に「命の尊さ」を教えていたと言う。どの様な内容なのかは知らないが、残念ながら効果は一向にあがらなかった様で、再発してしまい残念です。然しながら高一女高生の二人には、他人には計り知れない情念（週刊新潮）を宿していたのかも知れません。そのように推測しても、殺し道具（ハンマー２個、鋸、犬のハーネス）を事前に用意して、部屋に戻るなり、隙を見ては殺人が始るのは精神異常のナニモノでは無いでしょう。

さて基督の教えの神とは「愛」だと言われるのだが、東洋では孔子の教えに「仁」と言うのが有ります。この「仁」については色々な解説が有って、簡単には言え表す事は出来ません。然しながら「命の尊さ」を話す（教育）ので有れば、愛よりは、仁を教えた方が良い様です。何故ならば、我々は東洋人だからと言う事に成るでしょう。基督の愛は、それはそれで巾が広いようです。

孔子が言うには「我道は一をもって貫く」と言うのです。弟子の曾子の解説によれば、その一貫してとは「忠恕」だと言うのです。ここで「忠」とは真心を言うのですが「恕ｼﾞｮ」とは「思いやりの心」でしょう。許す心も又「恕」と言われます。この様に言うなら、忠恕の意味は簡単で「真心をもって他人を思いやる事」が、仁と言う事になります。但し、恕を「怒」と間違えては成りませんね。


普通の凡人で有れば、「他人からの、心底からの思いやりほど身に沁みて有り難いものは無い」でしょう。それが見られた時には、真の友情が湧き終世変わらぬ友人が出来るわけです。特に多感な女学生にはそれが見られます。その様な友人関係で有るのならば、ハンマーで頭部を打つ等は思いも出来ず行動には出ない筈です。つまり彼女達には「他を思いやる心は無かった」様です。だとするならば、その行動の原因は他に求めるしか有りません。佐世保市の「命の尊さ」教育とはどの様なものかは知りませんが、基本的には「仁」の心しか無いのです。私も含めてそうなのだが、孔子や儒学と言うと直ぐに拒否反応が顕れるのですが、東洋人には孔子の学も有効なものなのです。


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中国には思想は有っても「哲学」は無いと言うのは有る程度当たっているかも知れません。これは著作に当たっては、話言葉（口語体）では無かった事にも原因が有るかと思うのです。文章を書くには、我々が普段に使っている話言葉を使用しないと、言葉が足り無いものです。更に言うなら中国人は現実主義的で有り、具体的に物事を考え過ぎて「抽象概念を規定し体系的な組織」を作ると言う事が苦手な様です。簡単に言うなら現実主義なのです。

だからと言っても、中国に哲学が無いと言うのは言い過ぎで、中国の宋朝時代（後に南北に分かれて９６０年〜１２９７年の間を言う）には朱子学（宋の儒学）が現れるのです。この朱子学と言うのは日本にも入って来て、江戸幕府の正式な学問（林家が家学）となった訳です。

この朱子学は「理学」とか「性学」、「宋学」等とも言われますが、何れにしても呼び方は違っても朱子学には変わり有りません。この朱子学の大成者は南宋の「朱子」ですが、その始まりは北宋の自然科学者達（周廉渓、程明道、程伊川兄弟、張横渠）から始まっていたのです。朱子（朱子は朱先生）は、彼ら北宋の先人達から学び体系として完成したので有る。

さて、この朱子学ですが、これも易の繋辞伝の中に有る「太極」を引用した方が良いのです。先ほどの北宋の自然学者達は「無極」で有って「太極」なのですと言うのですが、これは太極が動いて「陽」が生まれると言う。その動きが極まると静かになって「陰」が生ずると言う。

それらが互いに一つになって「陰陽」が生じ（これを両義と呼ぶ）、水、火、木、金、土になるのです。これは「五行説」になるのですが、それらが規則正しく順序良く回転し「四季」が生まれるのです。この五行とは陰陽で有って太極なのです。この様に述べれば陰陽とは男女を表すのだと思われて、事実として「天の道は乾道」と呼び男性を表し、「地の道は坤道」と呼び女性を表すのです。

ここに漸くして男女（陰陽）の交感が始まり、万物が生まれるの有る。万物が生まれれば、精神が生まれ物事を良く知る事が出来るのです。喜怒哀楽恐（五性）が発生し、善悪が分れるし万事も生まれるのです。

しかしながら、聖人は中正を守り仁義を守って「静」にして、人々の手本となれるのです。西洋の哲学と東洋（中国）の哲学を比較した時に感じるのは、東洋哲学の方が自然哲学が基本になっていて、そこから人間論（倫理道徳）を展開した事です。これは中国人の自慢するところですが、そうは言っても、この朱子学は施政者には都合良く出来ているのです。日本の明治維新以後は次第に廃れていき、儒学として僅かに傷跡として残っているのは、現在の朝鮮半島南側の国だと思うのです。北の将軍様の国はナント言うのかハチャメチャ国の様です。あの国の教育制度を知りたいもので有る。

私の誕生は昭和１６年（1941年）７月生まれですから、僅かに半年と言えども戦前派の部類に仲間入りする事が出来ます。既に骨董的人間に近づくつつ有ると自覚している。ヨーロッパ社会に於いては第一次世界大戦（1914年）が行われ、兵器類（飛行機、戦車、化学兵器等）の格段進歩によって多数の犠牲者が出て、第二次世界戦争は最早起きないだろうと言われたのですが、それは見事に外れて「ドイツのナチス党」が力を付け第二次世界大戦（日米開戦は1941年）が始まったのです。太平洋戦争等は日本の戊辰戦争の様に、日米の圧倒的な経済的国力の差が有って、東北同盟軍の様に日本は負けるべくして負けたのです。

さて、第一次世界大戦が始まったヨーロッパ社会では、何故悲惨な戦争が起きるのかと言う、その「思想的な根底」についての思索が始まっていたと言われる。又、敗戦国のドイツでは「ハイデガー」とか「ヤスパース」等の哲学者が出て、現実の人間を直視して、その真実の生き方（在り方）を求める「実存」の立場を主張する様になったのです。この後を受けたのが、フランス人の「ジャンポール.サルトル」で有った。サルトルは行動の人でも有ったらしく、ドイツ軍から脱走しレジスタンス運動にも参加している。

サルトルの「存在と無」と言う本は、世界中で広く翻訳され読まれたらしく、兄貴の本棚にも有ったので盗み読みしたのですが、子供の私には一向に理解するのは困難で有った。その後学生時代を過ぎて世の中に出てからも、再度読んで見たが結局は中途で投げ出してしまった事を覚えている。特に「存在と無」の始めの「序文」等は極めて難解の様です。

いま「実存」と言われる用語を再度読んで見れば「人間は物体でも無いし、道具でも無い」、現に独自なものとして存在している事を言うのだそうです。そんな事は当たり前ですが、「自覚する事の問題（在り方）で有ると言う。その本来の姿は自由で有るらしい。従って、自由は有るのだが、自由には「善」をなす自由も有れば、「悪」をなす自由も有ると言う。例えば、悪を行った時には「引け目」とか「罪の意識」を契機として、深い意味での有限性の自覚がもたされると言われる。つまり、その自覚に於いては「無に直面する」と言う意味らしい。

「存在と無」と言う本は大冊でも有って、途中で読んでいても頭がクラクラするし、読んでは前に戻り、又次に進むと言う塩梅で難解な代物の様です。素人が読んでも簡単に理解出来る代物では有りません。訳者の苦労が分るようです。

注
サルトルはソロボンヌ大学在学中に三歳年下の「ボーボｵワール」と契約結婚をした事でも有名ですが、彼女は「第二の性」を書いた事でも知られます。こちらは実存主義の立場で書いた「内在した総合的な女性論」の様です。こちらの方は理解し易いと思うのですが、あくまでも女性向きの立場で書かれている様です。

「我は考える故に我有り」の言葉は、日本の中学生でも知っているかもしれません。中国の湖南省の山奥の在る小さな小学校を見学したら、教室の壁に世界の偉人として「パスカル」の肖像画が貼って有ったのを記憶している。もっともそれら偉人達の中には、彼の「紅い太陽」と言われる「毛沢東」も掲げられて有ったのは勿論です。どうしてパスカルなのか、同行の中国友人にお聞きしても定かな返事は頂けなかった。恐らく、その小学校の先生も何故「デカルト」なのか正確に答える事は出来なかったと思うのです。

さて「デカルト．ルネ(1596年〜1550）」はフランスの貴族の家に生まれ、生来は身体が弱かったと言われる。学業はイエズス会の学校に入り数学を学び機械工業で身を立てる予定で有ったと言う。しかし父親の命で騎兵隊に入り、南ドイツのウルム辺で学問研究に悟りを開いたと言う。後には繁忙を逃れる為にオランダに逃れて勉学に励んだのです。デカルトの有名な「方法叙説」は、オランダ語（学術書等は普通はラテン語で書いた）で発表されたのはその為で有る。

注
デカルトは近代哲学の祖とも言われ日本語訳も多いのです。手軽に読める文庫本も見掛けますし分量もそれほどでは有りません。もしも本格的に読むので有れば「デカルト全集、白水社が有って、三宅徳嘉及び小池健男の訳が有ります。

さてデカルトは数学を学んだから、数学の理論には絶対の自信を持っていて、自分が発見した幾何学の方法を応用して「理性論」を書いたのです。この理性論が近世哲学史のに輝かしい光を放つのです。いま簡単にかいてみれば凡そ「我は考える故に我有り」と言う事は次の様なものだろうか。但し、この言葉は宗教との対比をも考慮に入れて考える必要が有ります。

全ての事を深く分析して見れば、（見たり聞いたり触ったりする事は勿論）知識と言われる事は知識としては疑わしい。疑うと言う事は心が動いている事で、思う事で有る。さすれば、現に思っていると言う事は、何とも疑えない確実な事実で有る。その思っているいる事は「我」で有る。我思うので有る。我思うと言う事は確実に現在有る事で有って、「我がそこに有る事も確実なの有る。」

デカルトが思索に耽っている時代は、ガリレイの地動説宗教裁判が有って、ガリレイの地動説が退けられた時代で有った。それを知ったデカルトは、このコペレニクスが体系化した地動説を支持した著書の「世界論」を出版断念したと言う。

何れにしては、デカルトを学び読むと言う事はヨーロッパ近世の思想、哲学、文化一般に渡って理解する大きな手掛かりだと言われます。

哲学は現在の社会教育制度下に有っては、人文科学系や社会科学系、自然科学系等の分野に含まれている様です。その大学や研究所の制度や組織の有り方、予算運用とかカリキュラム編成等がその様な分け方をしているのかも知れません。

さて「哲学史」と言うならば、他の学問と比較してみると、かなり特異なものが有るようです。分り易く自然科学で有る物理とか数学等の歴史を考えてみれば、その概念（歴史）には歴然たるものが有って、どうのこうのと論議する余地は無い様です。それらの歴史には、一歩一歩の着実な成長が有ったのです。例えば、有る日画期的な発明や発見が有ったにせよ、それは過去の積み上げに因ったもので有るからです。その場合には過去の実績が無になる事は無いのです。

電子工学等は既に老人の出番は無くその分野から２年も離れれば、追いつく事は至難の業では有るのですが、アナログからデジタルに変わっても理論的には過去の実績が無になる事は有りません。一般的に言って、新しいものは古いものへの積み重ねと言っても良いのです。ただ、電子工学を学ぶとは言っても、その歴史の一から学ぶ必要は決して有りません。

しかるに、哲学史の場合にはアリストテレスの昔から、着実な一歩一歩の積み重ねが無く（つまり発展過程が見られない）例えば、さる一思想家の亜流達が師の原理に従って探求し、何らかの縁取りをして示したに過ぎない様です。哲学史を考えて見ると、哲学者達の意見は個人毎に様々なものが見られるのです。それは恰も哲学の寄せ集めの様にも見えます。

もしも哲学と言うものが真理の追究で有るならば、自然界の中の「真の真理」とはタダ一つなのかも知れません。色々な意見（考え方）が有るとすれば、未だその真理に到達していない証拠かも知れません。これは当たり前の話で有って、「哲学自体の担い手」は「私自身」なので有り、貴方自身では無いのです。こんな話よりは、老妻の様に地球の誕生とか一億年も生きたと言う恐竜の方が良いかも知れません。

注
「哲学入門」藤本隆志著　東京大学出版会　から大きな示唆を受けた。

アリストテレス（前384年〜前322）は「万学の祖」とも言われ、ギリシャの医家に生まれたと言う。有名な「プラトン」を師にもち、２０年間の間研究活動に従事したらしい。ギリシャは都市国家（ポリス）として有名ですが、その国家の形態を「理想国家主義」としたのがプラトンで有った。一方のアリストテレスが目指した国家形態とは「実現可能な最善形態」で有ったと言われる。そこで生まれたのが、アリストテレスの有名な「ポリティカ（政治学）」で有る。このポリティカとは、ポリスに係わると言うものらしい。

さて、ギリシャ人は空想の翼を持ち、自由自在に神々とか英雄を活躍させたのです。それらは叙情詩とか戯曲によって知られるが、これは地上の人々の生活を虚構によって再構築したものだろう。注：「ギリシャ.ローマ古典劇場」　世界文学大系（２）筑摩書房刊

一方、中国古典の中の易経の中に見られる繋辞伝は、あくまでも地上に生活する人々の一般民衆の生活の中を書いたもので有った。（但し、初期の易は王侯貴族達が所有していた）その中には神々の出番は無く、人間社会を取り巻く自然（現象）を媒介としたもので有ったのです。これはアリストテレスとの決定的な違えと言っても良いだろう。いま、易の繋辞伝の中には「一陰一陽之謂道」と有りますが、これは一陰一陽これを「道ﾀｵ」と言うらしい。注：「易経」中国の古典、学習研究社刊

これを解釈すれば「道」とは、形よりも上で形を超えたもの、すなわちこれが「形而上」で有るかと思うのです。もっとも「形而下」も有って、これは形よりも下で、形あるものと言われます。（個別で有限の物で器とも言う）この様に書くと哲学は難しいものと思われて、敬遠される原因となりますから、砕けて言うなら現象の裏に有る「形等は無い物、形等は見えない物」と思えば良いだろう。

アリストテレスの哲学と形而学とは切っても切れない関係が有って、アリストテレスと言えば形而学と答えるのですが、実はアリストテレスの言葉には形而学と言うのは直接は有りません。「第一哲学」と言った研究に、後年の編纂者が困惑して「形而上」と書いたの有る。それは「自然界の後に」と言う言葉で置かれたと言う。「この後に」はやがては一人歩きをして「超えて」等に変化したのです。つまり、「自然界を超えて」なら形而上学の大意が掴めると思うのです。

注
「支那古代哲学史」　柿村峻訳著　冨山房　昭和１７年刊

中国に於いては思索は余り尊ばれず、思弁的（経験の助けを借りず、有りのままの姿）に物を考える事は漢字を使用している限り不便だと言う。従って、論理的、心理学的、形而上学的や哲学は完全に発展しなかったと言われます。

最も中国々民はこの世の現世を最も大切にするから、処世術に長けていて、如何に身を処して過ごすかが大事では有ったのです。儒教や老荘思想等は、極端に言うなら処世術を書き表したものに他なりません。一般人民の人生最大の目的は、親に対しての考で有ったと言っても良い様です。この「考」と言うのは、我々日本人が考えているいる以上に大きいものが有ります。

中国における「哲学」と言う言葉自体からして、日本からの借用品で、これは明治以降に日本からの輸入品なのです。中国の某歴史学教授によれば、中国の哲学に近い形の用語は「玄学」、「道学」、「理学」だと言う。但し、これら用語にしても、ヨーロッパ風の哲学の意味には開きが有ると言っていた。

注
いやしくも孔子様の「論語は論理学として読むのが正しいので有って、易学の繋辞伝（形而上）は古代の社会学だと言う。有る意味に於いては正しい判定の様です。

その様には言っても、我々日本人は古代中国社会には様々な思想が有る事を知っているし、ナント言っても「儒教」等は中国哲学の根本聖典に違え有りません。中国も日本も仏教が有って、但し、中国の仏教は色々と変化もしてもいるが、それは「立派な宗教哲学では？」とお尋ねしたら、仏教は体系的には優れていても哲学の分野には入れないそうです。

再度、易経に戻ってみると、易経とは自然哲学とか実践哲学とが一体化して考えるところに特徴が有ります。宋明の儒教（ここでは朱子学とか陽明学）を始め、多くの中国人に持て囃されてました。この易経の持っている哲学的思考は、易に始まり易に終わるのだと言う。易経は「八卦」を言うのですが、この八卦は（筮竹をパチパチ鳴らしながら占う）我国の江戸時代の識者（例えば、地方で有っても）にも、ひろく広まっていたようです。

漢字辞典で哲学の「哲」を引いてみると、原語は「物事を良く知る者」が有りそうです。ただ物事を良く知っているだけでは不十分では有るだろう。従って、「知恵が有って、民情を知り、物の哀れを知って、裁きが公平で有る事」これが、本来の哲学かも知れません。その意味では、哲学と言う言葉は「巾が広く深く」使用される様です。

哲学は、ギリシャ、ラテン語では「Ｐhilos(愛）＋Ｓophis(知）」からなると言われ、つまり「知を愛する事」と言われて、これが一般的には広い意味での哲学と言われ使用されます。

さて明治以前の我国には、哲学と言う言葉を用いる程のものが有ったかどうかは、甚だ疑問だと思うのです。ただ我国とて、古来から人生観とか世界観が存在したから、皆無だった言う訳では有りません。いま思い付くまま上げれば江戸期の「三浦梅園」の「神ｼﾝ」等は直接的な「神ｶﾐ」を言うのでは無く、「理とか条理」等にむすび付いている様です。ここで理と言うのは、通らぬ事は無いとの意味で、それは明瞭であって普遍的でも有るのです。彼はこれらを「天」と呼んだのです。簡単に言うなら理も天も同じで有って、「理の当然」と成るのだろう。

斯様な訳ですから、日本には哲学は無かったと言うのは語弊が有るかも知れません。さて話を前に戻して、哲学の定義が「知を愛する事」で有るならば、この様な考えの哲学の歴史は古く、インド哲学とかギリシャ哲学に辿り着くのです。哲学は人間社会の全体的なもので有って、従って、存在の意義とか価値を持っています。しかしながら困った事には、この全体をどの様に考えるのかは、個人によって大きく相違するのです。ここに哲学する事の易しくも難しいところが有るのです。