TAMO2ちんの日常

ノックを受けていて、距離感がかなりなくなっていることに驚く。
足と肩は戻ってきているのに……。

そう言えば、プロ野球選手が引退を決意する理由の多くが、眼が衰えて
投球に差し込まれるためという話を聞いたことがある。

だから、投球速度が比較的遅いマスターズリーグなんかでは、かなりの
大ホームランが出たりして「この人現役できるんとちゃうん？」と思う
わけである。

『嗤う日本の「ナショナリズム」』（北田　暁大著、ＮＨＫブックス）

　現在の日本の大衆の内面を示している良書。マルクス主義がまだまだ大衆に権威のあった時代である60年代から始めて、その後の大衆の内面の移ろいを描いている。

　さて、この本を論評するには自分の立ち位置（であったもの）を書く義務があろう。1965年生まれの小生は70年代の熱くも物悲しい時代の空気、80年代のイロニーを皮膚感覚で経験している。90年代は、仕事が忙しく、ちょっと皮膚感覚というわけにはいかなかったかな。で、個人的に大事なのは1980年代のわけだが、正直、学内にまだまだ一杯いた（党派的）左翼の「一定正しいけど絶対に時代の変革の指標とはなりえない行動・主張」（寮闘争を除けば、基本的に支援＝自分たちの外部のこと、始原的なマルクス主義階級闘争観などなど）に大いに違和感を感じたが、一方、記号論などに醸成されたイロニー文化にも「言葉遊び、薄さ、生活実感のなさ」という違和感を感じた。当時イトイ的なものにコミットしていれば、嵌っていたのかも知れない。まぁ、現実には地に足がまだ着いた左翼である日本共産党（左派）と一番つるんでいたり、「今」というよりは、「過去の」条件で紡ぎ上げられたマルクスやレーニンの古典にいそしむ道を選んだわけではあるが。（それがそのまま現在に適用できるなどと思ったことは全くない。ここを読んでいる某労組の幹部様、そういうことです（笑）。小生にビビッて活動中枢から排除してたのは杞憂でしたよ。）

　で、この本である。マルクス主義についてよく言われる皮肉、「プロレタリアートの解放理論であるマルクス主義者を理解し、先頭に立って闘うものはプロレタリアートではなく、ブルジョアインテリゲンツィアである」はこの思想が成立してから影のように付きまとう。レーニン、トロツキー、毛沢東、いずれも小金持ちの子供たち。これはこれで仕方がないと小生は思う。んでも、そういう立ち位置を巡る問題は純真な学生さんたち、インテリたちを悩ませ続けた。一つの回答はマルクスが断固と斥けた姿勢〜代行主義と急進主義である。その一つが連合赤軍である。立ち位置を巡る問題から自己否定は必然であるが、彼らはそれを順化する中で、理想主義が誘う死（総括）へと突き進んでしまった。ここでは矛盾に満ちた生ではなく、形式が問題である。死へ突き進んでいるくせに、生きているように見せかける形式が前面に出る中で、彼らはゾンビとして振舞わざるを得なくなった。このことを受け、当時のマルクス主義者は「自分たちとは関係ない」と厚顔無恥に振舞うか、ラディカルな形での挫折を受苦して運動そのものから離れるか、あるいはそれなりに自分の立場から批判的にかつ多少の同情の念をもって総括（笑）したりした。

　で、問題はここに立ち止まらなかった。この日本史的な事件はマルクス主義のある種の限界を大衆の面前に示した。そう言えば、ポルポトの残虐も同時期である。何だかんだ言いながら、未来は社会主義（多分にそれはマルクス主義に指導される）と漠然と思っていた多数の大衆に影響がないわけがない。イトイはそういう時代の雰囲気を受け、そして大衆消費社会へと邁進する日本の社会構造を踏まえて闘いの橋頭堡を人々の内面に作る、というか繋留させようとしたのだと思う。資本の運動、資本が提示するものに対して正面戦を闘うのではなく、その中にもぐりこみ、時にはそれと一体化しながら「何か」を遺そうとした。それが「抵抗としての無反省」であり、この本で言うユーモアである。

　だがだが。1960年代を知らない若者たちは、ユーモアの形式に育まれた。そして「熱い」何かと戯れるよりは、形式と戯れるのである。この時代の若者は、大人としての物心ついたときからゾンビなのである。だけどね、著者と同時代に生を享けたと言っていい小生がこの本に違和感を感じたところはこの時代の記述にある。当時、若者がゾンビ然として振舞っていたことは確かだけど、その中に後の世に発生するロマン主義への希求がなかったかといえば、そんなことはなかったのではないかと思う。例えば、「ミーハーのための見栄講座」（ホイチョイ・プロダクション）の巻末には、こんなことを書いていて、共感した記憶がある。「どんな人でも大抵は素人、すなわちミーハーから入るのだ。この本が”本物”に至る道を示しているならば幸いである。」当時から人間になりたいゾンビだったのだ。

　そして、ゾンビとして振舞っていても、生活はある。当時は中流意識が非常に濃く、そして実際に所得格差も小さい時代だった。すなわち、ゾンビとして大衆が振舞える（それだけの物質的基礎が保障された）幸せな時代だったのだ。でなければ、ＴＶメディアに淫して、それが生活となるようなナンシー関を育むことは出来なかったであろう。そして、これは70年代にはじまるのだが、ＴＶが生活の中心となるような大衆も発生しなかったであろう。今、その条件が壊れつつある中で、ロマン主義が発生していることは注目に値するであろう。所得格差、新メディア＝２ちゃんねるに代表されるインターネットというメディア。


　まとめ。ゾンビとして振舞うことの空しさは、マルクス主義のある種の破綻以降、多くの人に意識的にせよ無意識的にせよ分かっていたと思う。シニシズム（今出た「死に沈む」という誤変換は何て皮肉なことだろう！）に対しても、シニシズムでもって望まなければならない時代になってしまったのだ。記号・形式が消費され尽くすと同時に、グローバリズムは物質的基礎をも剥奪しようとしている。

　勿論、だからと言ってすでに破綻した意味でのマルクス主義に回帰しても、それは反動的なことであろう。問題は、戦術、戦略を腰を据えて構築することである。勿論、マルクスに心を寄せるものとしては、マルクスやらレーニンやらグラムシやらに学ばなければなるまい。処方箋はこの類稀なる思想家とともになら、紡げそうな気がする。彼にもいまは、そんなものはないようだが、そう主張する誠実さには共感する。

『中村屋のボース』（中島　岳志著、白水社）
若い日にインドのテロリストであったラース・ボースの障害。アジア主義の多面性を認識するために、読みたい。また、テロと戦争が満ちつつある時代の、ディアラスポラの権利のために。

　先日、２ちゃんねらー　として、明治の税制改革を取り上げたＮＨＫの番組を見ながら、実況ｃｈに参加していた。

　しかし、今の若い連中、マジで「日本人は天地開闢以来、おとなしくて暴力的でない民族である」という宣伝を信じているようで唖然とした。

　一揆を起こしている農民とかについて「ＮＨＫによる歴史の偽造」とか、かなり書き込まれていた。


　アホかいな。我が職場の定年前のおじさんによると、彼が職場に入った頃は戦争帰りの人が一杯いて、職場のトラブルを肉体言語で解決することなんか、当たり前のことであったとのこと。で、そんなことで一々警察なんかのご厄介になるはずもなく、次の日は仲良く働いていた、と。

　さらに書くと、ある年配の在日朝鮮人に言わせると「戦前と戦後の日本人の一番の差を言うなら、戦前は殴り合いが日常茶飯事だったのに対し、戦後はぱったりとなくなったこと」だそうだ。


　戦後、「どんな理不尽なことがあっても、暴力に訴えることは絶対にいけません」という、サヨク的糞欺瞞イデオロギーが、こういうような歴史修正主義ウヨクを生んだのだと思う。そして、そういうウヨは理不尽に対して本気で体を張って闘う人間を冷笑することはあっても、共感することはない。そして、その「暴力」やらをあげつらう。

　いったい誰が喜ぶのやら。

いつか聞いたことだけど、韓国での国民一人一日当たりの野菜の消費量は世界一（450ｇ、望ましい摂取量は300ｇ以上）らしい。

で、韓国人の焼肉の食べ方は、チシャ（サンチュ）とゴマの葉で肉とキムチを丸めて食べるから、野菜の摂取量が多いとのこと。ナムルもよく食べるし。

で、さっき焼肉屋でその食べ方を真似てきました。普通に食べるよりもおいしかったです。これはお勧めです。

肉の量は普段の半分しか食べられなかったけど。

『マルクスだったらこう考える』（的場昭弘著、光文社新書１８１）

　実は、マルクスは世界的には流行だ。ソ連やら共産党やらのややこしいうるさい連中が世界的には滅亡に瀕しているからだ。そのことを素直に喜びたい。だが、日本では……。いやいや、せっかくのブログ、ぼやいても面白くない。

　この本は面白い。のっけから、スピノザ、マキャベリ、モンテスキューに連なるマルクス。これは、意表を突かれた。カント・フィヒテ・ヘーゲルではなしに。従来のマルクス主義が権力をめぐる問題で躓いたから、この炙り出しは有効と思う。民主制、国家権力を問うために。

　だが、小生がどうしても受け入れられない、正確にはおいそれとは承認しがたい論法もあった。それは、小生がスターリニスト末裔であるという事情もあるのだが、著者はマルクスの理論には常に「他者」なり「外部」なりが必要であるという感じだ。その読み方は例えばローザ・ルクセンブルグやトロツキーらに引き継がれたが、例えばローザは「閉じた系での」再生産様式の破綻〜矛盾をその系の外部に求めることから貿易なり植民地支配の必要性を論じている。だが、レーニンは時をほぼ平行してニコライ・オンらの理論を批判する中で、「閉じた系」であっても資本主義の再生産が可能なことを証明している。小生は、この問題ではレーニンに組する。すなわち、「他者」や「外部」なしでも、条件によっては資本主義は十分成立する、と。

　しかし、「他者」や「外部」の位相をずらそう。上で問題としたのは「外国」や「植民地」という、国境で区分されるような「外部」である。しかし、資本の運動にとっては「外部」やら「他者」は本来、農民や労働者のはずである。儲かるなら、資本は利潤を求めて国境を超えるし、リスキーならば国内にとどまる。だけど、投資〜回収により資本が金を産むときに搾取されるものは国内国外問わずいなければならず、それは主として労働者なのだ。（もちろん、その搾取の構図にさえ組み込まれないところにこそ、悲惨な状態が存在しているという現実もあるのだが。アフリカなど。）

　そういう意味では、本書の著者の意図とは異なるところで、資本主義にとって「他者」や「外部」が必要なのだと理解している。同時に、実際には悲惨な労働者は著者の言う意味での「他者」や「外部」に多数いることも確認したい。


　しかしながら、グローバリゼーションは「他者」や「外部」を＜帝国＞に組み込んできた。そしてその運動はアフリカをもって完結しようとしている。その運動へのカウンターとして民族運動や、宗教運動、それらと結びついた左翼的な装いの反帝運動が盛り上がっているが、心情的には共感するところがあるも、多分、そのままでは勝利できないだろう。それはそれらと結びついた労働運動にも当てはまる。

　なぜか。「一つ」になろうとしている＜帝国＞に対して、分断されているからだ。正確には、自らを分散させて闘争にあたっているからだ。勿論、結集の核として、本質的に論争的なマルクス主義は今や問題外であろう。（状況の認識、問題の解決のツールとしては有効だろうが。でなければ、電子化なんて辛気臭いことはしない。）

　では、何か。無条件のプロレタリアの叫び、「全世界の＜他者＞（資本の運動に収奪される勤労大衆）、団結せよ」である。企業別？　産別？　そんなもん、管理の都合で認めるだけだ！　支部？　細胞？　団結を腐らせる気か。　結びつきたい奴と、好きなように結びつくだけだ！　自由な人間の自由な諸連合！　……結局、マルクスの言葉だ。

　小生が生まれてから、余りに環境は変わった。都市近郊生まれとして常々気にしていることは、田園風景や森や林が日常から奪われたことであるが、事態はもっと深刻なようだ。それは、文明化＝身体性の実感の剥奪（歩かなくても済む、重筋労働しなくても済む、という利便性と引き換えのことだが）が、子供たちに著しい疎外感を生んでいることである。それは同時に、大人たちに生の実感を失わせるものなのであろう。神戸の酒鬼薔薇少年が言った「透明な存在」と自らを感じさせたものはこの辺にあるんじゃないか。

　子供ってのは怖い。小生は生まれる＃前＃からの記憶を保持してしまったという「壊れ」た人なわけであるが（笑）、オギャーと生まれてからこっちの記憶で最古のものは、平野の千葉医院で注射を打たれているとき、泣かずに我慢していたら先生に褒められたことである。これは、１歳半のときの記憶らしい。当然、言葉なんかわからないし、憶えていないが、雰囲気は憶えている。意味もわからないのに母親や父親（おもちゃにすんなよ、おい！）にアレコレ話しかけられたことも憶えている。

　ＴＶはそういう関係（双方向の対話）を阻害するものである。ましてやネットや携帯は子供には何をしているのか見ることも出来ず、もっと阻害するものであろう。この阻害は、容易に子供の疎外感へと変わる。また、子供向けビデオやゲームと雖も、それらには人間にとっては最初のコミュニケーション手段である表情がない。こういうモノに囲まれて育った子供が、基礎的な安心感や信頼感を醸成できずに育つことは、十分に考えられる。

　小生がもう一つ付け加えるならば、ベビーカーも注意したほうがよい。おんぶかだっこにしる。無理のない範囲で構わないから。幼少の頃の小生のように、おんぶをねだる子供を見なくなったのはいつごろからだろうか。

　大人向けのメディアを子供に向けることの罪を考えるべきときに来たと思うし、大人の楽のためのツールが子供に与える影響も考えるべきと思う。小林よしのりが「おぼっちゃまくん」で言うように、小さい子供はベタベタ接したほうがおそらくいいのだ。

大阪城野外音楽堂。文字通り、立錐の余地なし。満席で帰る人多数。

藤本義一さんのラディカルさに感銘。いわゆる護憲派への強烈な皮肉に爆笑。だけど、笑っているのは周りでは俺だけ。義一さんといえば、靖国問題について「死者の視点に立たなければならない」とおっしゃっていたなあ、俺が高校生のころだったかな。東京に行くことがあれば、靖国参拝をするのは日本人としての責任だと思った。今でも思っている。じゃあ、義一さんはウヨクか？

んで、ヘタレな話。
「60年間、日本が戦争に巻き込まれなかったのは９条のおかげです」という、右はもちろん、左でもラディカルな人間には批判され尽くしたお話で一番拍手が多かったことに辟易。朝鮮戦争では100〜2000名の日本人が戦死しているし、ベトナム戦争では沖縄と日本が米帝の兵站・爆撃拠点にされていたんだけどね。

いわゆる護憲派の多数派には未来がないことを再認識。だけど、今の情勢では護憲派に組するしかないことも確か。

どうしたものか。

とりあえず、藤本義一マンセー。

色即是空、空即是色。これは、この世には固定的な、確定的な実体はないこと、しかし、そのなさこそ実体であること、そういうトートロジーから逃れられないことを示していると思う。我々は、世界を構成する要素であり、世界から超出した存在ではありえない。世界は、大いなる循環の中にあるのだ。

さて、マルクスの価値論なんかはトートロジーとよく批判される。ベーム・バヴェルクやロビンソンなど。彼らは論理的には正しいと思う。ただ、その批判が正しいとしても、その批判をもってマルクスを否定するならば、そういう意見に組することは出来ない。

仏教思想に大いなる関心を払っていたエンゲルスの影響を受けていたであろうマルクスは、まったくの無根拠であるが、「色即是空」の無常観を理解していたのではないか。（エンゲルスは、どこかで仏教への関心を告白している。）これは世界をありのままに捉えようとする「正見」の意思につながる。

しかし、西洋哲学の流れの中で、人間の置かれている疎外を科学的に解明する意図を強く持ったマルクスは、論理学の「はじめ」と「終わり」を有する言語を必要とした。拈華微笑はこの世界では許されない。

とすれば、マルクスは「はじめ」を措定するために、何らかの楔を必要としたのではないか。その楔こそ、労働価値説ではなかったのか。労働価値説のいかがわしさと、効用価値説のいかがわしさはパラレルである。どちらもトートロジーなのだから。

人情社会主義者である小生はその楔を「人情」に求めたい。